Les quatre discours : le séminaire de Lacan sur l’envers de la psychanalyse

Cet essai a d’abord paru en turc. La version française est de ma main. Les textes de Lacan sont cités dans l’original français. Les textes de Freud sont cités sous leurs titres français usuels, avec l’année de première publication. Dans l’écriture des mathèmes, je garde les lettres de Lacan S₁, S₂, $ et a.

I

Depuis 1964, les séminaires de Lacan se tenaient à Paris, dans la salle Dussane de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm. Au printemps 1969, la direction de l’école informa Lacan que la salle ne lui serait plus accordée. La dernière leçon du séminaire, en juin 1969, s’acheva sur une protestation ; un groupe d’auditeurs occupa, après le cours de Lacan, le bureau du directeur. L’automne suivant, le séminaire déménagea dans le grand amphithéâtre de la faculté de droit de la place du Panthéon. Le titre du dix-septième séminaire que Lacan donna cette année-là était L’envers de la psychanalyse.¹

Ce déménagement changea aussi l’auditoire du séminaire. Aux cours de Lacan venaient désormais non seulement des analystes et des philosophes, mais des centaines d’étudiants et de militants politisés par mai 1968, et des curieux. L’un des slogans les plus répandus des événements de mai était une moquerie écrite sur les murs de la Sorbonne : les structures ne descendent pas dans la rue. Lacan y répondit quelques mois plus tard, dans la discussion qui suivit la conférence « Qu’est-ce qu’un auteur ? » de Michel Foucault à la Société française de philosophie en février 1969 : si les événements de mai avaient montré quelque chose, c’était précisément que les structures descendent dans la rue.² Ce que Lacan entreprit de bâtir cette année-là était une théorie de ces structures descendues dans la rue.

La scène la plus connue de la théorie, cependant, n’eut pas lieu au Panthéon mais à l’est de Paris. L’université expérimentale établie après 1968 en lisière du bois de Vincennes était une tentative d’institutionnaliser l’esprit de mai, et fut l’une des premières universités françaises à avoir un département de psychanalyse. Lacan s’y rendit le 3 décembre 1969 pour y faire une intervention. La salle était pleine d’un public serré, tendu, hostile à Lacan lui-même ; l’intervention tourna bientôt en un tumulte de cris, de quolibets, d’étudiants montant sur l’estrade. Au milieu de ce tumulte, Lacan prononça la phrase que j’ai prise en épigraphe : ce à quoi vous aspirez comme révolutionnaires, c’est à un maître. Vous l’aurez.³

Cette phrase est souvent lue comme une moquerie politique, comme le mépris d’un vieux maître pour de jeunes révolutionnaires. Mais la théorie que Lacan développa dans son séminaire cette année-là lui donne un autre poids. Ce que Lacan disait n’était pas que la révolte est vaine, mais que la révolte aussi a lieu à l’intérieur d’un discours. Toute parole contre le maître parle de l’intérieur de la structure dans laquelle le maître parle et, sans reconnaître cette structure, ne met à sa place qu’un nouveau maître.

II

Dans la première leçon du séminaire, Lacan définit le discours comme quelque chose d’indépendant des mots. Pour lui, le discours est un discours sans paroles : une structure qui précède les phrases prononcées une à une et détermine par qui, à qui et depuis quelle place elles peuvent être prononcées.⁴ Les conversations singulières entre un enseignant et son élève, un médecin et son malade, un patron et son ouvrier, un analyste et son analysant peuvent varier ; mais la forme du lien qui les unit, la structure qui détermine qui parle et qui écoute, qui est supposé savoir, ce qui sortira du lien, est plus durable que les mots.

Lacan écrit cette structure avec quatre places fixes et quatre termes qui circulent entre elles. La première des places est celle qui ouvre le discours, celle du parlant ; Lacan l’appelle l’agent. L’agent s’adresse toujours à un autre. De cette adresse sort une production. Sous l’agent se tient quelque chose qui le met en mouvement mais n’est pas lui-même visible : la vérité du discours. Lacan écrit ces places comme une fraction, en joignant les deux termes du haut par une flèche.

Les quatre termes qui remplissent ces places sont des concepts fondamentaux de l’enseignement de Lacan, développés dans les années précédentes. S₁ est le signifiant-maître, le premier signifiant auquel le sujet s’identifie, accepté sans question. S₂ est le savoir, la chaîne où les signifiants sont liés les uns aux autres, savoir accumulé et transmissible. $ est le sujet divisé, qui, parce qu’il parle dans le langage, ne peut jamais coïncider avec lui-même. Et a est ce que Lacan, inspiré l’année précédente par la plus-value de Marx, appela le plus-de-jouir : le reste de plaisir que tout discours produit mais qu’aucun discours ne peut entièrement s’approprier.⁵

L’élégance de la théorie tient à ce que l’ordre de ces quatre termes ne change jamais. S₁ est toujours suivi de S₂, S₂ de a, a de $. Quand on fait tourner les termes d’un quart de tour sur les places, on obtient quatre discours différents : ceux du maître, de l’université, de l’hystérique et de l’analyste. Toutes les formes du lien social sont, selon Lacan, une combinaison de ces quatre structures ou un passage de l’une à l’autre.

Il faut dès le départ prévenir un malentendu. Les noms des discours, maître, université, hystérique, analyste, ne décrivent ni des personnes ni des catégories diagnostiques. Quelqu’un qui parle dans le discours de l’hystérique n’a pas à être hystérique au sens clinique ; un étudiant, un savant, un citoyen peuvent parler de cette place aussi. Un analyste, même dans son propre cabinet, peut glisser un instant dans le discours du maître, un instant dans celui de l’université. Les discours sont les noms non de personnes mais de places. La même personne passe au cours d’une journée de l’une de ces places à une autre : le matin en réunion elle parle de la place du maître, l’après-midi en cours de celle du savoir, le soir devant un amant de celle de l’hystérique. La force de la théorie tient moins à classer un individu qu’à nous permettre de demander de l’intérieur de quelle structure chaque parole est dite.

III

Le discours du maître de Lacan est une relecture de la célèbre dialectique du maître et de l’esclave dans la Phénoménologie de l’esprit de Hegel. Chez Hegel, deux consciences se font face et se demandent mutuellement la reconnaissance. Dans la lutte à mort, celui qui consent à risquer sa vie devient le maître ; celui qui craint la mort et se soumet, l’esclave. Mais l’histoire avance non du côté du maître mais de celui de l’esclave : en travaillant pour le maître, l’esclave façonne le monde et lui-même, et tient en main le savoir et le métier. Le maître ne fait que consommer, et reste dépendant de l’esclave, seule source de sa reconnaissance.

La génération de Lacan avait lu Hegel largement par les yeux d’Alexandre Kojève. De 1933 à 1939, Kojève donna à l’École pratique des hautes études, à Paris, des cours sur la Phénoménologie ; parmi ses auditeurs figuraient, outre Lacan, Georges Bataille, Raymond Queneau et Maurice Merleau-Ponty, noms importants de la pensée française du vingtième siècle. Dans la lecture de Kojève, le désir de reconnaissance devient l’essence du désir humain : l’homme désire le désir de l’autre.⁶ Les premiers écrits de Lacan sur le stade du miroir, l’agressivité et la reconnaissance portent la marque de cette lecture.

Mais en 1969, Lacan s’était beaucoup éloigné de Hegel. Pour Lacan, le maître n’a pas de rapport au savoir ; le maître ne veut pas savoir. Selon l’expression de Lacan, un vrai maître ne désire jamais savoir ; ce qu’il veut, c’est que ça marche. L’histoire de la philosophie est, aux yeux de Lacan, l’histoire du maître qui vole le savoir de l’esclave et le présente comme le sien. Lacan trouve la première scène de ce vol dans le dialogue Ménon de Platon : Socrate, en posant des questions à un jeune esclave qui n’a jamais appris la géométrie, lui fait résoudre le problème du doublement de l’aire d’un carré et prétend montrer que ce savoir était déjà en lui.⁷

Dans la formule, le signifiant-maître, S₁, est à la place de l’agent et s’adresse au savoir, S₂, c’est-à-dire au travail savant de l’esclave. De ce lien, un surplus de plaisir, a, est produit : un reste qui sort du travail de l’esclave mais ne lui appartient pas. Sous le maître, à la place de la vérité, se tient le sujet divisé. La vérité du discours du maître est que le maître aussi est un sujet divisé, manquant, mortel. Toute la puissance du maître vient de ce qu’il recouvre cette vérité. Quand un maître parle, ce qu’il dit n’a pas besoin d’une justification ; c’est valable parce que cela sort de la bouche du maître. Ce discours est, pour Lacan, aussi la structure de l’inconscient. Les premiers signifiants auxquels le sujet s’identifie, son nom, la place que sa famille lui a donnée, les identités qu’il vit sans les questionner, fonctionnent comme des commandements d’un maître.

IV

Quand on retourne les termes d’un quart de tour en arrière, le savoir, S₂, prend la place de l’agent. C’est le discours de l’université. Celui qui parle ici est moins une personne qu’un corps de savoir : le manuel, le guide, l’avis d’expert, le règlement. Le savoir s’adresse à un autre, mis à la place de a, l’étudiant, et produit de lui un sujet divisé, $.

Le trait le plus important du discours de l’université est que le signifiant-maître se tient à la place de la vérité. Le savoir parle comme quelque chose de neutre, d’objectif, d’impersonnel ; mais en dessous de lui, le mettant en mouvement, se tient un commandement non questionné. « La science le dit », « le règlement l’exige », « le système ne le permet pas » sont des phrases qui cachent un ordre de maître dans la neutralité du savoir. Lacan décrit la domination de ce discours à notre époque, avec une ironie mordante, à travers le système de crédits de cours introduit dans les universités françaises après 1968, en français les unités de valeur : l’étudiant lui-même est devenu une unité de valeur, un crédit accumulé dans le système.⁸

La production de ce discours est le sujet divisé. Devant le savoir, l’étudiant s’éloigne toujours davantage de sa propre question, de son propre désir, de sa propre singularité ; il est divisé dans l’intervalle entre le savoir qu’on lui offre et sa propre expérience. Le discours de l’université est le discours du second des métiers « impossibles » que Freud a nommés, l’éducation. La même structure est à l’œuvre dans toute institution qui réduit un malade à une liste de critères diagnostiques, un salarié à des indicateurs de performance, un citoyen à des statistiques. Dans ces institutions, c’est toujours le savoir qui parle ; mais sur l’ordre de qui, au compte de qui ce savoir parle reste invisible.

V

Quand on tourne les termes d’un quart de tour en avant à partir du discours du maître, le sujet divisé, $, prend la place de l’agent. C’est le discours de l’hystérique et, peut-être, le plus fécond de la théorie de Lacan. Celui qui parle ici est un sujet qui parle de sa propre division, de son manque, de son symptôme, et qui s’adresse à un maître, S₁ : dis-moi ce que je suis. La production de cette demande est un savoir, S₂. À la place de la vérité se tient a, l’objet-cause du désir qui met la demande en mouvement, que l’hystérique elle-même ne connaît pas tout à fait.

La scène historique de ce discours est le lieu de naissance de la psychanalyse. À la fin du dix-neuvième siècle, à l’hôpital de la Salpêtrière à Paris, le neurologue Jean-Martin Charcot présentait chaque mardi des malades hystériques devant une foule de médecins et d’étudiants, déclenchant et arrêtant leurs crises par l’hypnose. Le tableau d’André Brouillet exposé au Salon de 1887 montre l’une de ces leçons : Charcot, debout, parle face à son auditoire ; près de lui une jeune femme, Blanche Wittmann, les bras laissés dans un état à demi inconscient, est sur le point de tomber dans les bras de Joseph Babinski.

Freud passa quelques mois auprès de Charcot durant l’hiver 1885–1886 et garda toute sa vie une copie lithographiée de ce tableau accrochée au mur de son cabinet.⁹ Mais ce qui fit naître la psychanalyse fut moins la scène de Charcot que le retournement de cette scène. Chez Charcot, le savoir est du côté du maître ; la malade est un corps qui montre à l’auditoire le savoir du maître. Les malades hystériques de Freud lui apprirent autre chose. Emmy von N., qu’il soigna en 1889, lui demanda de ne pas lui demander sans cesse d’où venait tel ou tel symptôme, et de la laisser dire ce qu’elle avait à dire.¹⁰ Le savoir devait naître non de la bouche du maître mais de la parole de l’hystérique.

Dans le discours de l’hystérique, Lacan voit une structure qui force le maître à produire du savoir. L’hystérique pose une question au maître et ne se contente d’aucune réponse ; elle montre que toute réponse reste insuffisante, que le savoir du maître ne recouvre pas sa vérité. C’est pourquoi Lacan ajoute aux trois métiers impossibles de Freud, gouverner, éduquer et analyser, une quatrième impossibilité : faire désirer. L’hystérique maintient en vie le désir du maître ; elle le pousse à savoir, à chercher, à recommencer. La science elle-même doit beaucoup, selon Lacan, à cette structure.

L’exemple le plus instructif de cette structure est l’un des propres échecs de Freud. Ida Bauer, dix-huit ans, amenée à Freud en octobre 1900 et connue sous le nom de Dora dans le cas que Freud publia, se plaignait que son père ne l’aidât pas face aux attentions de l’ami de la famille, M. K., et l’utilisât comme une sorte d’objet d’échange. En tentant de résoudre les symptômes de Dora, Freud lui imposa de plus en plus fermement sa propre interprétation, que Dora était en réalité amoureuse de M. K. Trois mois plus tard, le 31 décembre 1900, Dora interrompit l’analyse.¹¹ Dans le post-scriptum à la fin du cas, Freud écrit qu’il s’est aperçu très tard que l’intérêt de Dora se dirigeait principalement non vers M. K. mais vers Mme K. La théorie lacanienne des quatre discours donne à cet échec une structure : Freud avait répondu à la question de l’hystérique par le savoir du maître, et face au discours de l’hystérique avait cessé d’être analyste et pris la place du maître. Le départ de Dora fut le dernier et le plus clair mouvement montrant que le savoir du maître ne recouvre pas sa vérité.

VI

Le dernier quart de tour donne le discours de l’analyste. Ici, à la place de l’agent, se tient a, l’objet-cause du désir ; l’analyste prend la place du vide qui met en mouvement le désir de l’analysant. Ce discours s’adresse au sujet divisé, l’analysant, et produit de lui des signifiants-maîtres, S₁. À la place de la vérité se tient le savoir, S₂.

Chaque détail de la formule correspond à un trait de l’expérience analytique. L’analyste n’impose pas à l’analysant ce qu’il sait comme un maître ; son savoir se tient à la place de la vérité, en bas, en silence. L’analyste écoute plus qu’il ne parle, ponctue plus qu’il n’explique, garde la question ouverte plus qu’il ne répond. Devant ce silence, l’analysant commence à parler de sa propre division et, en parlant, produit les signifiants-maîtres qui gouvernent sa vie, les mots, noms, identités et phrases qui le lient à un commandement non questionné. Ces signifiants apparaissent désormais hors de lui, comme matériel de l’analyse ; le sujet peut mettre une distance entre eux et lui.

Un exemple peut le rendre plus concret. Un analysant peut longtemps parler sans le savoir sous l’empire d’un qualificatif qui gouverne sa vie, disons le qualificatif « fort » qu’on lui a attaché dans sa famille depuis l’enfance. Il se décrit comme quelqu’un qui ne demande jamais d’aide, porte le fardeau des autres, ne montre sa fatigue à personne ; chacune de ces attitudes lui semble son propre choix. À un moment de l’analyse, peut-être dans un lapsus, peut-être dans un rêve, peut-être quand l’analyste répète un seul mot, ce qualificatif se détache soudain de sa parole et s’entend comme un commandement. L’analysant s’aperçoit alors que ce qu’il prenait depuis des années pour lui-même était un signifiant-maître sorti de la bouche d’un autre, du désir de sa famille ou de l’un de ses membres. Que S₁ se tienne à la place de la production dans la formule dit cela : l’analyse n’abolit pas les signifiants-maîtres, elle les produit, c’est-à-dire les rend visibles et discutables.

Le discours de l’analyste est le discours du maître tourné d’un demi-tour complet. Le S₁ qui se tient en haut à gauche dans le discours du maître paraît en bas à droite dans le discours de l’analyste, comme production ; l’a que le discours du maître produit en bas à droite devient l’agent dans celui de l’analyste. Le titre du séminaire vient de là : le discours du maître est l’envers de la psychanalyse. Lacan attire l’attention sur une autre conséquence importante de cette structure : l’analyse hystérise d’abord le discours de l’analysant. Une personne qui vient en analyse avec un symptôme, une détresse, une question, est invitée dans le lien analytique à parler de sa propre division et à poser une question à son maître, c’est-à-dire à l’analyste. Sans que le discours de l’analysant se change en discours de l’hystérique, le discours analytique ne peut s’établir.

VII

Lacan lit une impossibilité dans la ligne supérieure de chaque discours, sur la flèche qui va de l’agent à l’autre. La demande que l’agent adresse à l’autre ne peut jamais être entièrement satisfaite. En 1937, Freud avait écrit que l’analyse était l’un des trois métiers « impossibles » où l’on peut être sûr dès le départ d’un résultat insatisfaisant ; les deux autres étaient ceux, connus depuis bien plus longtemps, d’éduquer et de gouverner.¹² Lacan fait de cette phrase un principe structural : gouverner est l’impossibilité du discours du maître, éduquer de celui de l’université, analyser de celui de l’analyste, faire désirer de celui de l’hystérique. Cette impossibilité n’est pas un signe d’échec, mais la limite fondatrice de tout lien social. Un maître ne peut jamais tout à fait se faire obéir, un enseignant ne peut jamais tout enseigner, un analyste ne peut jamais mettre tout à fait au jour la vérité de l’analysant.

Dans la ligne inférieure, entre la production et la vérité, il y a un obstacle auquel Lacan donne le nom d’impuissance. Ce qu’un discours produit ne peut jamais atteindre la vérité qui le met en mouvement. Le surplus de plaisir produit par le discours du maître ne répare pas la division du maître ; le sujet divisé produit par le discours de l’université ne peut voir l’ordre du maître sous le savoir. Dans la longue interview qu’il donna à la radio belge en juin 1970, au moment où le séminaire s’achevait, Lacan expose en détail ces deux obstacles, impossibilité et impuissance.¹³ Une conséquence que l’on peut tirer de cette distinction est que bien des plaintes de la vie quotidienne parlent dans un langage d’impuissance : ce que nous pensons ne pas exister parce que nous n’avons pas assez travaillé, pas été assez aimés, pas assez su est souvent quelque chose que la structure elle-même ne permet pas. Se plaindre de ne pas pouvoir est plus facile que d’affronter une limite de la structure.

Les discours ne sont pas séparés les uns des autres par des lignes nettes. La vie sociale est pleine de passages continuels d’un discours à un autre, et Lacan touche aussi à un signe particulier de ces passages. Dans le séminaire Encore, trois ans plus tard, il dira que l’amour est le signe qu’on change de discours.¹⁴ L’amour qu’un étudiant ressent pour son enseignant, un analysant pour son analyste, paraît à l’instant où la forme du lien change, où une structure cède la place à une autre.

VIII

En 1969–1970, les quatre discours semblaient un système clos. Deux ans plus tard, Lacan ajouta à ce système une cinquième structure. Dans une conférence donnée à l’université de Milan le 12 mai 1972, il écrivit une formule qu’il appela le discours capitaliste.¹⁵ La formule naît d’une petite modification du discours du maître : les deux termes de gauche, le signifiant-maître et le sujet divisé, changent de place. Le sujet est désormais à la place de l’agent ; le signifiant-maître est passé sous lui, à la place de la vérité.

Ce petit déplacement transforme tout le fonctionnement de la structure. Les flèches que dessine Lacan ne contiennent plus de rupture, d’impossibilité ; elles établissent une circulation ininterrompue entre les termes. Le sujet, sur l’ordre qu’il reçoit du signifiant-maître, s’adresse au savoir, c’est-à-dire au savoir produit par la science et la technique ; ce savoir lui produit des objets, et les objets reviennent directement au sujet. Ici on ne s’adresse à aucun autre sujet, aucune autre personne ; le sujet n’est en rapport qu’avec des objets. Lacan dit que cette structure est follement astucieuse, qu’elle marche comme sur des roulettes, mais que, précisément parce qu’elle marche si bien, elle se consume.

Lacan avait déjà décrit la condition historique de cette transformation dans le séminaire sur l’envers de la psychanalyse. L’esclave de Hegel avait un savoir, un métier, face à son maître ; c’est lui qui façonnait le monde par son travail. À l’époque moderne, le savoir de l’esclave lui a été ôté des mains. Le savoir qui était aux mains de l’artisan a été transféré à la machine, à l’ordre de l’usine, aux formules de la science ; l’ouvrier est devenu un sujet privé du savoir de son propre travail. Pour Lacan, l’exploitation que Marx décrivait est, avant l’appropriation de la plus-value, l’appropriation de ce savoir. Le savoir était jadis du côté de l’esclave ; il est maintenant du côté de la science, de la technique et des institutions qui les gouvernent, et ne revient au sujet que sous la forme d’objets à consommer.

Dans le même séminaire, Lacan avait aussi donné un nom aux objets que produit cette structure : les lathouses. Le mot est un jeu que Lacan fait à partir des mots grecs pour vérité, aletheia, et être, ousia, et décrit les petits dispositifs, écrans et machines produits par la science et mis à la place de l’objet-cause du désir, des objets qui ne satisfont jamais mais se renouvellent sans cesse.¹⁶ En lisant cette phrase un demi-siècle plus tard, il est difficile de ne pas penser au téléphone dans notre poche, aux flux sans fin, aux produits sans cesse renouvelés, aux applications avec lesquelles nous nous gérons comme un projet. Dans le discours capitaliste, le manque ne se change jamais en question ; à chaque manque on oppose aussitôt un objet, et le sujet, dans la circulation de ces objets, sans nouer de lien avec d’autres sujets, entre au service de sa propre jouissance.

Ce que Lacan a dit du discours capitaliste est bref et dispersé ; que cette structure puisse être comptée comme un discours, puisqu’elle ne forme aucun lien social, est encore débattu dans la littérature lacanienne. Mais le correspondant clinique du concept est clair. Beaucoup de gens qui viennent aujourd’hui dans les cabinets des psychanalystes viennent non en conflit avec l’interdit d’un maître ou l’ordre d’un père au sens ancien, mais épuisés par un plaisir sans limite, un choix sans limite, un « plus » qui ne finit pas. Ce qui leur manque n’est pas un objet mais un lieu d’où ils puissent poser une question face à l’objet.

IX

Retournons à Vincennes. À la lumière de cette théorie, la phrase que Lacan dit aux étudiants révolutionnaires est moins une insulte qu’un diagnostic. La parole qui se révolte contre le maître est la parole du discours de l’hystérique, le discours du maître tourné d’un quart de tour : le sujet divisé s’adresse au maître et lui demande une réponse, un savoir, une vérité. La production de ce discours est un savoir nouveau, mais ce peut être aussi un nouveau maître. L’hystérique ne veut pas renverser le maître ; elle veut lui montrer, face à face, qu’il manque. Ce que Lacan disait aux étudiants, c’est que, tant que leur révolte resterait dans cette structure, ils ne pourraient rien faire d’autre que d’appeler un nouveau maître à la place de l’ancien.

La dernière chose à dire de la phrase est que Lacan se posa cette année-là la même question à lui-même. Lacan avait fondé une école, bâti une doctrine, était devenu un maître parlant devant des milliers d’auditeurs. Le discours de l’analyste est en théorie l’envers de celui du maître ; en pratique, un analyste est à chaque instant prêt à utiliser son savoir comme un maître. La dissolution par Lacan de sa propre école dans ses dernières années, en 1980, de l’École freudienne de Paris, est peut-être la réponse que cette question lui laissa.¹⁷ La théorie des quatre discours nous rappelle que la place de l’analyste lui-même n’est jamais assurée. L’analyste est analyste dans la mesure où, partout où un maître se met à parler, il peut rester quelqu’un qui regarde l’envers de cette parole.

Notes

1. J. Lacan, Le Séminaire, livre XVII : L’envers de la psychanalyse (1969–1970), texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1991. Le français envers nomme le côté revers d’une étoffe, d’un vêtement, le côté où les coutures se voient ; le titre laisse aussi entendre que la psychanalyse regarde les coutures des discours sociaux qui montrent leur face lisse. ↩︎
2. M. Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », Bulletin de la Société française de philosophie 63/3 (1969). La conférence fut donnée le 22 février 1969, et Lucien Goldmann et Lacan figuraient parmi les participants à la discussion. La réponse de Lacan figure dans le compte rendu de la discussion. ↩︎
3. L’intervention est publiée dans l’édition du Seuil en annexe du séminaire, sous le titre « Analyticon ». Dans la suite, Lacan dit à ses auditeurs que l’ordre a fait d’eux une partie de son propre jeu, leur a fait dire : « Regardez comme ils jouissent. » ↩︎
4. Lacan donne cette définition dans la première leçon, le 26 novembre 1969 : « un discours sans paroles ». Le discours n’est pas ici un texte au sens linguistique, mais une forme durable de relation qui règle d’avance la circulation de la parole ; Lacan l’appelle aussi, dans les mêmes années, « le lien social ». ↩︎
5. J. Lacan, Le Séminaire, livre XVI : D’un Autre à l’autre (1968–1969), Paris, Seuil, 2006. Lacan transpose ici dans l’économie du plaisir le concept marxien de Mehrwert, la plus-value dont le capitaliste s’empare sur le travail de l’ouvrier : tout discours extrait des sujets qu’il contient un surplus de plaisir qui ne peut se mesurer. ↩︎
6. A. Kojève, Introduction à la lecture de Hegel, éd. R. Queneau, Paris, Gallimard, 1947. La formule de Lacan « le désir est le désir de l’Autre » est une transformation psychanalytique de l’idée formée dans ces cours. ↩︎
7. Platon, Ménon, 82b–85b. Socrate emploie cette scène pour prouver la thèse selon laquelle savoir est se ressouvenir, anamnesis. Dans la lecture de Lacan, la scène est un modèle du maître qui tire par ses questions le savoir qui est aux mains de l’esclave et se l’approprie. ↩︎
8. La loi sur l’enseignement supérieur de l’automne 1968, connue sous le nom du ministre de l’Éducation de l’époque, Edgar Faure, réorganisa les universités françaises et structura les cours en unités de crédit. Lacan rappelle aux étudiants de Vincennes que ces unités les marquent eux aussi comme unité de valeur. ↩︎
9. La lithographie figure parmi les objets que Freud emporta de la Berggasse 19 à Vienne jusqu’à Londres et se trouve aujourd’hui au Freud Museum de Londres. L’admiration de Freud pour Charcot apparaît clairement dans la notice nécrologique qu’il écrivit en 1893. ↩︎
10. S. Freud et J. Breuer, Études sur l’hystérie (1895), cas de « Frau Emmy v. N. ». Freud note cette demande dans le récit du cas et l’enregistre comme l’un des précurseurs de la méthode qui s’appellera plus tard association libre. ↩︎
11. S. Freud, « Fragment d’une analyse d’hystérie (Dora) » (1905), in Cinq psychanalyses. Dans le post-scriptum qu’il ajouta au cas, Freud reconnaît qu’il n’a pas su remarquer et interpréter à temps le transfert, et qu’il a compris trop tard l’importance de l’attachement de Dora à Mme K. Lacan relit le cas sous cet angle dans le texte « Intervention sur le transfert » de 1951. ↩︎
12. S. Freud, « L’analyse avec fin et l’analyse sans fin » (1937), in Résultats, idées, problèmes II. Freud avait exprimé la même pensée plus tôt, en 1925, dans la préface à Jeunesse en désarroi d’August Aichhorn. ↩︎
13. J. Lacan, « Radiophonie » (1970), Scilicet 2/3 (1970) ; Autres écrits, Paris, Seuil, 2001. L’entretien fut enregistré en juin 1970 pour la radio et la télévision belges. ↩︎
14. J. Lacan, Le Séminaire, livre XX : Encore (1972–1973), Paris, Seuil, 1975. Lacan définit l’amour comme un phénomène qui paraît à chaque passage d’un discours à un autre ; l’amour de transfert est la forme la mieux connue de l’amour qui paraît au moment où s’établit le discours analytique. ↩︎
15. J. Lacan, « Du discours psychanalytique », Milan, 12 mai 1972 ; Lacan in Italia 1953–1978 / En Italie Lacan, Milan, La Salamandra, 1978. Lacan ne revient que brièvement quelques fois dans ses séminaires au discours capitaliste ; l’importance que la formule a acquise dans la psychanalyse contemporaine est largement l’œuvre de commentateurs ultérieurs. ↩︎
16. Lacan emploie le mot dans l’une des dernières leçons du séminaire, disant à ses auditeurs que le monde se remplit de plus en plus de ces objets, dont chacun répond un instant au manque du sujet et le rouvre. ↩︎
17. Dans une lettre écrite en janvier 1980, Lacan annonça la dissolution de l’École freudienne de Paris, qu’il avait fondée en 1964. La dissolution fut présentée comme un geste contre la rigidité institutionnelle qui s’était formée dans l’école, la congélation du groupe par son adhérence à lui-même ; Lacan mourut un an et demi plus tard environ, en septembre 1981. ↩︎

Bibliographie

• Foucault, M. (1969). Qu’est-ce qu’un auteur ? Bulletin de la Société française de philosophie, 63(3).
• Freud, S. et Breuer, J. (1895). Études sur l’hystérie. PUF.
• Freud, S. (1905 [1901]). Fragment d’une analyse d’hystérie. In Cinq psychanalyses. PUF.
• Freud, S. (1937). L’analyse avec fin et l’analyse sans fin. In Résultats, idées, problèmes II. PUF.
• Hegel, G. W. F. (1807). Phänomenologie des Geistes. Goebhardt.
• Kojève, A. (1947). Introduction à la lecture de Hegel (R. Queneau, éd.). Gallimard.
• Lacan, J. (1970). Radiophonie. Scilicet, 2/3.
• Lacan, J. (1975). Le Séminaire, livre XX : Encore (1972–1973). Seuil.
• Lacan, J. (1978). Du discours psychanalytique. In Lacan in Italia 1953–1978. La Salamandra.
• Lacan, J. (1991). Le Séminaire, livre XVII : L’envers de la psychanalyse (1969–1970). Seuil.
• Lacan, J. (2006). Le Séminaire, livre XVI : D’un Autre à l’autre (1968–1969). Seuil.
• Platon. Ménon.
• Roudinesco, E. (1993). Jacques Lacan : Esquisse d’une vie, histoire d’un système de pensée. Fayard.