Cet essai a d’abord paru en turc. La version française est de ma main. Lacan est cité dans l’original.

Le psychanalyste ne s’autorise que de lui-même.

Jacques Lacan, « Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École »

I

L’histoire institutionnelle de la psychanalyse tourne pour une large part autour d’une question : qui est analyste, et qui le dit ? L’Association psychanalytique internationale fondée après Freud y a répondu par un système de formation : une analyse personnelle d’une durée déterminée, des cas suivis sous contrôle, une approbation institutionnelle. La première scission de Lacan en 1953 et sa radiation de la liste des analystes didacticiens en 1963 furent en grande partie l’issue d’un conflit avec ce système, notamment sur la durée standard des séances. Quand il fonda sa propre école, l’École freudienne de Paris, en 1964, Lacan dut répondre de nouveau à la même question, et de l’intérieur de sa propre théorie.

Il donna sa réponse le 9 octobre 1967, dans une proposition soumise aux membres de son école. Sa phrase la plus citée est l’épigraphe de cet essai : le psychanalyste ne s’autorise que de lui-même.1 À première écoute, la phrase sonne comme un refus de toute approbation institutionnelle, une déclaration d’auto-nomination. Mais ce que dit Lacan est plus fin : la décision d’être analyste est une conclusion qu’un sujet tire de sa propre analyse, et aucune institution ne peut la prendre à sa place. Ce que l’institution peut faire, c’est témoigner de la manière dont cette décision a été prise, la reconnaître après coup. La procédure avancée par la proposition, la passe, a été conçue précisément pour ce témoignage.

La passe, telle que Lacan l’a instituée, fonctionne ainsi. Un analysant qui estime que le passage à l’analyste a eu lieu dans sa propre analyse demande à l’école d’en témoigner. Il parle séparément avec deux passeurs, eux-mêmes proches de la fin de leur analyse, et leur raconte comment son analyse s’est terminée, d’où lui est venue la décision de devenir analyste. Les passeurs transmettent ce qu’ils ont entendu à un jury qui ne voit jamais le candidat. À partir de ces témoignages relayés, le jury décide si le passage du candidat à l’analyste a eu lieu. L’étrangeté de la procédure tient à ce que l’issue d’une analyse est transmise indirectement, par une chaîne de transmission, dans les mots non de celui qui l’a vécue, mais d’autres qui l’ont écouté. Lacan pensait ce détour non comme un défaut, mais comme l’essence même de la procédure : ce qui change à la fin d’une analyse, c’est le rapport du sujet au savoir, et ce changement ne se manifeste que dans la manière dont une parole est entendue par d’autres.

II

La proposition provoqua une crise dans l’école. Certains des plus proches collaborateurs de Lacan, Piera Aulagnier, François Perrier et Jean-Paul Valabrega, s’opposèrent à la procédure ; lorsqu’elle fut adoptée par un vote en 1969, ils quittèrent l’école et fondèrent leur propre association, le Quatrième Groupe.2 Le quinzième séminaire, L’acte psychanalytique, commença en novembre 1967, au milieu de cette crise. La question théorique du séminaire et le problème institutionnel de l’école étaient les mêmes : comment un analysant devient-il analyste ?

La réponse de Lacan se noue dans le concept du titre du séminaire, l’acte. La présentation de l’éditeur résume brièvement sa réponse : un analyste est un analysant qui a mené à son terme l’expérience analytique.3 Cette réponse recèle un petit, mais décisif, changement de terme. Pour celui qui entre en analyse, Lacan emploie non « l’analysé », mais « l’analysant ». Le passage du participe passé au participe présent est une thèse sur celui qui fait le vrai travail de l’analyse : ce n’est pas l’analyste qui analyse, mais l’analysant, qui parle, associe et apprend à écouter sa propre parole.

L’acte, au sens où Lacan l’entend, n’est pas un comportement ni une action. Au début du séminaire, Lacan rappelle que l’expérience psychanalytique exige de l’analysant comme de l’analyste qu’ils s’abstiennent de tout passage à l’action, qu’ils ne fassent rien hors de la parole. Mais dans cette abstention, il y a un acte. Lacan le compare au franchissement du Rubicon par César : le franchissement d’une limite, une décision sans retour. Une analyse commence quand un désir nouveau, le désir d’entrer en analyse, exige un tel franchissement. Mais l’acte proprement psychanalytique est, pour Lacan, celui de l’analyste : l’acte qui rend l’analyse possible, qui ouvre le champ du sujet supposé savoir.

III

Le sujet supposé savoir est le concept central de la théorie lacanienne du transfert. L’analysant vient à l’analyse en supposant quelqu’un qui sait le sens de sa souffrance, la cause de son symptôme, le secret de son désir. Cette supposition ne repose pas sur quelque chose que l’analyste saurait réellement, mais sur le transfert de l’analysant ; et c’est elle qui fait fonctionner l’analyse. L’analyste est celui qui accepte d’occuper la place de cette supposition sans la remplir, sans prétendre en détenir le savoir. Ce que Lacan souligne dans ce séminaire, c’est que cette place a une fin.

À la fin de l’analyse, selon Lacan, le sujet supposé savoir s’évanouit. L’analysant s’aperçoit que l’analyste n’a jamais été le détenteur de sa vérité, que le savoir qu’il cherchait n’a pas de garantie dans l’Autre. Cette prise de conscience entraîne une chute de la position de l’analyste. Selon l’image que reprend la présentation de l’éditeur, l’analyste est rejeté comme le déchet de l’opération, à la manière d’Œdipe qui se crève les yeux ; et l’ancien analysant prend le relais de l’analyste. Dans la proposition et dans le séminaire, Lacan nomme cette chute un « désêtre » du sujet supposé savoir. À la fin de l’analyse, l’analyste accepte d’avoir tenu non son propre être, mais la place d’un objet a, de la cause du désir, et de choir de cette place.

La conséquence théorique de cette chute est frappante. Qu’un analysant devienne analyste, ce n’est pas qu’il prenne la place de son propre analyste, qu’il hérite de son savoir, qu’il s’identifie à lui ; c’est au contraire qu’il assume par son propre acte la place d’où l’analyste a chu, la place d’un reste. Être analyste, c’est accepter de prendre, pour un autre, dans son transfert, la place du sujet supposé savoir, en sachant qu’on en choira finalement comme un reste. Ce dont Lacan voulait que la passe témoigne, c’est d’où vient cette acceptation : pourquoi quelqu’un qui, à la fin de son analyse, a vu une figure choir à la place d’un reste, désire-t-il prendre la même place pour un autre ? Lacan a donné un nom à ce désir : le désir de l’analyste.

IV

Les dernières leçons du séminaire furent interrompues par un événement que Lacan n’avait pas prévu. Dès avril 1968, le mouvement étudiant commença à perturber la tenue du séminaire ; en mai, les rues de Paris se couvrirent de barricades. Solidaire du mouvement étudiant, Lacan suivit le mot d’ordre de grève du Syndicat national de l’enseignement supérieur et annula certaines de ses leçons ; dans la très courte leçon du 8 mai, il déclara sa solidarité avec la grève. Dans la leçon du 15 mai, il dit qu’il s’agissait d’être à la hauteur des événements.4

L’attitude de Lacan devant ces événements allait se durcir les années suivantes en une formule tranchante. En décembre 1969, au centre universitaire de Vincennes, il lança aux étudiants qui l’interpellaient : ce à quoi vous aspirez comme révolutionnaires, c’est à un maître ; vous l’aurez.5 Comme le souligne aussi Roudinesco, la première forme de cette pensée se trouve dans les dernières leçons du quinzième séminaire : la révolution est une impasse qui remplace un maître par un autre, et seule la psychanalyse, selon Lacan, peut échapper à ce cercle vicieux. Là réside aussi un paradoxe du séminaire. Pendant un an, Lacan avait traité du rapport entre maître et disciple, analyste et analysant, de la manière dont un disciple peut prendre la place de son maître ; dans la rue, pendant ce temps, les étudiants se révoltaient contre le type d’autorité qu’il représentait, celle des mandarins. Le séminaire de l’année suivante exposerait pour la première fois de façon systématique la théorie des quatre discours, le discours du maître et le discours universitaire.

V

La publication du séminaire en 2024 a aussi fourni un exemple actuel du problème traité dans l’essai « Le texte établi » de ce site. Dans son compte rendu du Monde, Roudinesco a reproché l’absence, dans le texte établi par Miller, de deux leçons, celle du 31 janvier 1968, où les élèves de Lacan discutaient son enseignement en son absence, et celle du 8 mai, où la solidarité avec la grève était déclarée ; elle a aussi critiqué l’effacement, dans la transcription, des noms d’une vingtaine de participants, parmi lesquels Félix Guattari, Jean Oury, François Tosquelles, Xavier Audouard et Jean Ayme. Pour Roudinesco, ce choix est regrettable, car ces interventions montrent comment Lacan élaborait ses concepts en dialogue avec ses partisans.

Au-delà d’une querelle éditoriale, cette critique touche directement l’objet même du séminaire. Un séminaire n’est pas une chaire d’où Lacan parle seul, mais une scène où est présente une communauté d’auditeurs : élèves, collègues, représentants de la tradition de la psychothérapie institutionnelle qui pensaient la transformation institutionnelle de la psychiatrie avec l’enseignement de Lacan, cliniciens venus de Saint-Alban et de La Borde. Dans un séminaire consacré à l’acte de l’analyste, au devenir analyste de l’analysant, retirer du texte les voix qui répondent à la parole de Lacan est une décision sur la transmission de l’enseignement. Le lecteur doit connaître cette décision, et garder à l’esprit qu’à côté du texte établi existent la sténographie et les textes qui portent les voix des auditeurs.

VI

La passe elle-même ne donna pas, du vivant de Lacan, les résultats attendus. Aux assises de l’école tenues à Deauville en janvier 1978, après avoir entendu des témoignages sur l’expérience de la passe, Lacan déclara dans son intervention de clôture que la passe était un échec complet.6 Deux ans plus tard, il dissolvait son école. Mais la passe a survécu dans la plupart des écoles fondées après Lacan. La procédure se poursuit aujourd’hui dans les écoles de l’Association mondiale de psychanalyse et dans d’autres institutions lacaniennes, et les témoignages de ceux qui ont été nommés « analystes de l’école » sont publiés et lus dans les congrès. Sous ce jour, la déclaration d’échec de Lacan peut aussi se lire non comme la fin de la procédure, mais comme la reconnaissance qu’elle est une expérience à remettre sans cesse en question.

Ce que le quinzième séminaire nous dit aujourd’hui, c’est peut-être ceci : la formation d’un psychanalyste n’est pas l’achèvement d’un cursus, l’obtention d’un certificat, l’accomplissement d’un quota d’heures. Tout cela peut être nécessaire ; mais ce qui fait de quelqu’un un analyste, c’est d’avoir vécu, à la fin de sa propre analyse, la chute du sujet supposé savoir, et de désirer, malgré cette chute, prendre cette place pour un autre. À une époque où la psychothérapie est de plus en plus standardisée, liée à des protocoles et à des résultats mesurables, la thèse de Lacan maintient ouverte l’une des questions les plus inconfortables et les plus nécessaires sur la transmission du métier : si l’autorité d’un analyste naît d’un acte qu’aucune institution ne peut conférer, comment les institutions peuvent-elles témoigner de cet acte ?

Notes

  1. J. Lacan, « Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École », d’abord parue dans Scilicet, 1, 1968 ; Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 243 sq. En 1974, dans le vingt et unième séminaire, Lacan complétera la formule : « et de quelques autres ». ↩︎
  2. Sur l’adoption de la passe par un vote de l’École freudienne en 1969 et la fondation du Quatrième Groupe, voir E. Roudinesco, Histoire de la psychanalyse en France, t. 2, Paris, Seuil, 1986 ; et E. Roudinesco, Jacques Lacan : Esquisse d’une vie, histoire d’un système de pensée, Paris, Fayard, 1993. ↩︎
  3. J. Lacan, Le Séminaire, Livre XV : L’acte psychanalytique (1967-1968), texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 2024. La présentation de l’éditeur souligne que Lacan emploie dans ce séminaire le terme d’analysant en lieu et place d’analysé. Sur les pages turques de ce site, le mot analizan est la forme turque de ce terme. La traduction anglaise, par A. R. Price, a été annoncée par Polity sous le titre The Psychoanalytic Act. ↩︎
  4. Sur les leçons de mai 1968 du séminaire, voir C. Ruby, « Lacan et le statut du psychanalyste », Nonfiction.fr, 24 janvier 2024 ; et le compte rendu de la publication du séminaire par E. Roudinesco dans Le Monde, 12 février 2024. Ruby rapporte aussi que Lacan cita alors, en plaisantant, un pavé comme exemple d’objet a. ↩︎
  5. L’intervention de Lacan à Vincennes du 3 décembre 1969 a paru sous le titre « Analyticon » en annexe du dix-septième séminaire, L’envers de la psychanalyse (texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1991) : « Ce à quoi vous aspirez comme révolutionnaires, c’est à un maître. Vous l’aurez. » ↩︎
  6. J. Lacan, intervention de clôture aux assises de l’École freudienne à Deauville, janvier 1978, Lettres de l’École freudienne, 23, 1978. Lacan y dit qu’il attendait des témoignages sur la manière dont la passe fonctionnait et qu’il n’en a pas entendu. ↩︎

Bibliographie

  • Lacan, J. (1968). Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École. Scilicet, 1.
  • Lacan, J. (1978). Intervention de clôture aux Assises de l’École freudienne de Paris, Deauville. Lettres de l’École freudienne, 23.
  • Lacan, J. (1991). Le Séminaire, Livre XVII : L’envers de la psychanalyse (1969-1970). Paris : Seuil.
  • Lacan, J. (2001). Autres écrits. Paris : Seuil.
  • Lacan, J. (2024). Le Séminaire, Livre XV : L’acte psychanalytique (1967-1968). Paris : Seuil.
  • Roudinesco, E. (1986). Histoire de la psychanalyse en France (t. 2). Paris : Seuil.
  • Roudinesco, E. (1993). Jacques Lacan : Esquisse d’une vie, histoire d’un système de pensée. Paris : Fayard.
  • Roudinesco, E. (2024, 12 février). [Compte rendu de Lacan, L’acte psychanalytique]. Le Monde.
  • Ruby, C. (2024, 24 janvier). Lacan et le statut du psychanalyste. Nonfiction.fr.