Combien de temps dure une psychanalyse ? Sur l’analyse finie et l’analyse infinie

Cet essai a d’abord paru en turc. La version française est de ma main.

I

Demander combien de temps durera une cure avant de la commencer est aussi naturel que de vouloir savoir à quoi s’attendre avant d’entrer dans un processus qui exige du temps, des efforts et de l’argent. La réponse de la psychanalyse est souvent accueillie avec impatience : il n’y a pas de durée fixée d’avance. Dans un monde qui valorise la vitesse, l’efficacité et les résultats mesurables, commencer un processus sans savoir quand il finira demande en soi de la confiance, voire du courage. Cette réponse peut sonner comme une dérobade ; pourtant, l’histoire de la psychanalyse est celle d’une discipline qui s’est colletée avec cette question sérieusement, à maintes reprises et parfois de façon dramatique. De Freud à nos jours, combien de temps doit durer une analyse, quand et comment elle se termine, et même si elle peut se terminer, ont compté parmi les débats les plus vifs de la pensée psychanalytique.

Freud aborde pour la première fois la question en 1913, dans son article technique sur le début du traitement, et y répond non par la phrase de l’exergue, mais par une comparaison avec le jeu d’échecs. Quiconque veut apprendre les échecs dans les livres, dit Freud, découvrira vite que seules les ouvertures et les fins de partie se prêtent à une présentation systématique, tandis que l’infinie variété des coups qui suivent l’ouverture se dérobe à une telle description. Les règles de la cure analytique sont soumises à une limite semblable.¹ Dans le même article, Freud dit clairement que les patients ont raison de demander combien de temps durera le traitement, mais qu’il est impossible d’y répondre avec certitude, et il recourt à une fable d’Ésope : au voyageur qui lui demande combien de temps durera le chemin, le philosophe répond d’abord seulement « Marche ! » ; ce n’est qu’après avoir vu son pas qu’il peut estimer l’heure d’arrivée.

Dans le même article, Freud pose un principe sur l’organisation pratique du temps qui reste valable aujourd’hui. Il loue à chaque analysant une heure déterminée ; cette heure lui appartient et il en est responsable même s’il ne l’utilise pas. Freud écrit ouvertement la raison de cette rigueur : dans un arrangement souple, les empêchements « fortuits », maladies, affaires imprévues, se multiplient dans les périodes où l’analyse est chargée de résistance, et la cure se sabote elle-même sans le savoir.² Ce principe peut paraître d’abord une règle commerciale ; mais il dit, du point de vue analytique, que le temps lui-même est un matériau. Une heure réservée ouvre dans la vie de l’analysant un lieu qui appartient à sa propre parole et n’est cédé à rien d’autre. L’arrangement que beaucoup d’analystes appellent aujourd’hui « l’heure de cinquante minutes » est aussi un héritage de ce principe ; l’expression s’est répandue avec le titre d’un recueil de cas publié en 1955 par le psychanalyste américain Robert Lindner.³

II

Dans les premières décennies de la psychanalyse, les cures pouvaient être d’une brièveté aujourd’hui impensable. L’analyse de Dora avait duré onze semaines ; celle de l’Homme aux rats environ un an. La plus célèbre « analyse brève » de Freud est peut-être pourtant la promenade d’environ quatre heures qu’il fit avec le compositeur Gustav Mahler à l’été 1910, dans la ville néerlandaise de Leyde. Traversant une crise profonde dans son mariage, Mahler était venu en Hollande, où Freud était en vacances, pour une rencontre qu’il avait plusieurs fois repoussée ; des années plus tard, Freud racontera qu’au cours de cette unique rencontre ils avaient pu saisir quelque chose d’important sur l’attachement de Mahler à sa mère et ses difficultés amoureuses.⁴ Selon Ernest Jones, Mahler raconta à Freud au cours de cette promenade une scène de son enfance : alors que son père traitait brutalement sa mère, il s’était enfui de la maison dans la rue, n’en pouvant plus, et avait entendu à cet instant un orgue de Barbarie jouer une joyeuse chanson populaire viennoise, « Ach, du lieber Augustin ». Pour Mahler, la manière dont une mélodie banale et gaie s’infiltre soudain au cœur des moments les plus profondément tragiques de ses compositions était un lien hérité de ce jour : la tragédie et le divertissement léger s’étaient noués en lui de façon inextricable.⁵ Qu’on ait pu parler de tant de choses en une seule promenade montre une fois encore que le temps de l’analyse ne se mesure pas au calendrier. Mahler mourut un an plus tard.

Dans les mêmes années, Freud menait l’analyse d’un jeune aristocrate russe connu plus tard sous le nom de l’Homme aux loups, et cette analyse fut le premier cas qui le confronta à la question de la durée. Commencée en 1910, l’analyse s’était enlisée au bout de quelques années : l’analysant était docile, coopératif et intéressé, mais rien ne changeait. Freud prit alors une décision radicale et annonça que l’analyse prendrait fin à une date fixée, à l’été 1914, quoi qu’il arrive. Selon Freud, sous la pression de ce terme, la résistance de l’analysant céda et l’analyse produisit rapidement le matériel décisif.⁶ Évaluant cette expérience vingt-trois ans plus tard, Freud recourt à un dicton populaire et écrit la phrase de l’exergue : le lion ne bondit qu’une fois. Un terme peut être efficace s’il est fixé au bon moment ; mais on ne peut s’en servir une seconde fois, et une fois fixé, il ne peut être retiré. La vie ultérieure de l’Homme aux loups confirme d’ailleurs la prudence de ce jugement : quelques années plus tard, il aura de nouveau besoin d’aide et entreprendra en 1926–1927 une seconde analyse auprès d’une élève de Freud, Ruth Mack Brunswick.

III

Les années 1920 sont la période des premières grandes expériences sur la durée de la cure. Sándor Ferenczi élabore une « technique active » par laquelle l’analyste, adoptant une attitude plus active, interdisant ou recommandant certains comportements, pourrait accélérer le processus. Otto Rank soutient, dans Le Traumatisme de la naissance (1924), qu’à l’origine de toutes les névroses se trouve la naissance elle-même, la première séparation d’avec la mère, et que ce traumatisme pourrait être élaboré bien plus vite par un travail à durée limitée. Les deux hommes publient la même année un livre commun sur les objectifs de développement de la psychanalyse.⁷ Freud accueillit ces expériences d’abord avec intérêt, puis avec un doute croissant ; la théorie de Rank aboutit à sa séparation d’avec Freud.

Quelques années plus tard, en 1927, dans un court article sur la terminaison des analyses, Ferenczi tire une leçon de ses propres expériences de raccourcissement. Pour lui, une analyse bien menée doit prendre fin non à une date fixée de l’extérieur, mais d’elle-même, par épuisement en quelque sorte : l’analysant s’aperçoit peu à peu qu’il n’a plus besoin de l’analyse, que l’analyste a cessé d’être pour lui une figure extraordinaire, qu’il n’y a plus rien de nouveau à dire, et l’analyse finit non comme une maladie, mais comme la fin naturelle d’une longue conversation.⁸ Cette idée s’oppose frontalement au terme que Freud fixa à l’Homme aux loups. La tension entre ces deux approches demeure : d’un côté le respect du temps propre de l’analyse, de l’autre le savoir que ce temps ne doit pas s’étirer indéfiniment.

La recherche d’une cure plus courte s’est poursuivie dans l’histoire ultérieure de la psychanalyse. Dans un livre de 1946, Franz Alexander et Thomas French soutinrent que la durée et la fréquence de l’analyse pouvaient être ajustées avec souplesse et que la cure pouvait être raccourcie en offrant une « expérience émotionnelle correctrice ». Ce livre compte parmi les précurseurs des thérapies psychodynamiques brèves développées dans les décennies suivantes, comme les approches de David Malan, de Peter Sifneos et de Habib Davanloo.⁹ La tradition psychodynamique offre aujourd’hui un large éventail, des travaux brefs de quelques mois autour d’un foyer précis aux analyses qui s’étendent sur des années.

La réponse la plus profonde à la question de savoir pourquoi l’analyse prend du temps se trouve dans une observation de Freud sur l’inconscient. Dans son article de 1915 sur l’inconscient, Freud dit que les processus inconscients sont hors du temps : ils ne sont pas ordonnés dans le temps, ne sont pas modifiés par l’écoulement du temps et n’ont absolument aucun rapport avec le temps.¹⁰ Une humiliation subie il y a trente ans est aussi fraîche dans l’inconscient que si elle avait eu lieu hier ; un désir adressé à une mère dans l’enfance est à l’œuvre avec la même intensité dans la relation présente d’une femme ou d’un homme adulte. Cette intemporalité de l’inconscient explique le temps de l’analyse. L’analyse tente, par la parole, de faire entrer dans le temps quelque chose que le temps ne change pas : faire d’une scène figée dans le passé un souvenir, un récit, un passé. Cette transformation ne s’accomplit pas d’un coup ; tant que la même scène n’a pas été rencontrée encore et encore sous des formes différentes, le passé ne peut vraiment devenir passé.

Freud avait décrit le temps de ce processus deux ans plus tard, dans son article sur le deuil. Quand un être aimé meurt, l’épreuve de réalité montre que l’objet aimé n’existe plus et exige que la libido s’en retire. Mais cette exigence ne s’accomplit pas d’un coup. Pour Freud, le travail du deuil s’effectue en détail, au prix d’une grande dépense de temps et d’énergie : chaque souvenir, chaque attente, chaque espoir lié à la personne perdue est rappelé séparément, revécu, et ce n’est qu’ensuite qu’il peut être lâché.¹¹ Le temps de l’analyse ressemble au temps de ce deuil. Ce qu’on lâche en analyse n’est pas seulement un symptôme ; on lâche aussi une ancienne identité, un espoir, un fantasme, une manière d’être en relation. Et de chacun d’eux, comme dans le deuil, on ne peut prendre congé que pièce par pièce, en les rappelant maintes fois, avec le temps.

IV

Freud revient à la question de la durée à la fin de sa vie, dans L’analyse finie et l’analyse infinie, parue en 1937 et considérée comme l’un des textes les plus honnêtes de l’histoire de la psychanalyse. La question de l’article est simple mais bouleversante : une analyse a-t-elle une fin naturelle ? Freud distingue deux sens de « la fin d’une analyse ». Au sens pratique, une analyse se termine lorsque l’analyste et l’analysant cessent de se voir ; cela advient lorsque l’analysant est délivré de ses symptômes, a surmonté ses angoisses et ses inhibitions, et que l’analyste juge qu’une part suffisante du refoulé a été rendue consciente. Mais ce qui intéresse vraiment Freud, c’est un sens plus ambitieux : l’analyse peut-elle atteindre un point où l’on ne peut plus attendre aucun changement de sa poursuite ?¹²

La réponse de Freud est prudente. L’analyse ne peut tout résoudre face à la force des pulsions, aux altérations que le moi a subies du fait de ses défenses, et aux bouleversements que la vie pourra apporter. À la fin de l’article, Freud dit que dans les deux sexes l’analyse se heurte à une limite, un « roc d’origine » en quelque sorte : chez la femme l’envie du pénis, chez l’homme une résistance profonde à tomber dans une position passive face à un autre homme. Les présupposés de cette thèse sur les sexes sont aujourd’hui discutés à juste titre ; mais la vraie leçon de Freud est que l’analyse n’est pas une promesse de perfection infinie et qu’elle inclut la rencontre d’une limite. Dans un autre passage célèbre de l’article, Freud définit l’analyse, avec l’éducation et le gouvernement, comme l’un des trois métiers « impossibles », où l’on peut être sûr d’avance d’obtenir des résultats insuffisants, et recommande que les analystes eux aussi, quelque temps après leur propre analyse, par exemple tous les cinq ans, reprennent une analyse.

V

Dans la pratique de Freud, les analysants étaient reçus six jours par semaine, chaque jour à la même heure. La psychanalyse classique a longtemps tenu quatre ou cinq séances par semaine pour la norme ; aujourd’hui, la majeure partie du travail d’orientation psychanalytique se fait à raison d’une ou deux séances par semaine. La fréquence est fixée selon les besoins de l’analysant, ses conditions de vie et la phase du processus, et peut changer avec le temps : être augmentée dans une période intense, espacée à l’approche de la fin. La régularité importe autant que la fréquence : des séances qui se poursuivent sans interruption le même jour, à la même heure, facilitent le passage de la parole d’une séance à l’autre et la continuité du matériel inconscient.

Paradoxalement, cette continuité se nourrit aussi des interruptions. Les vacances de l’analyste, les jours fériés, les pauses dues à une maladie ou à un voyage suscitent souvent chez les analysants des sentiments d’une force inattendue : colère, sentiment d’abandon, angoisse, ou au contraire un étrange soulagement. Ces sentiments sont un matériau important du travail analytique. Mais les interruptions ont aussi une autre fonction. En 1958, Donald Winnicott écrivait que la capacité d’être seul naît des expériences où l’enfant est seul en présence de sa mère : c’est dans la mesure où l’enfant peut s’absorber dans son jeu pendant que sa mère est là, sans avoir besoin d’elle, qu’il apprend plus tard à être vraiment seul.¹³ Les interruptions dans l’analyse sont aussi des moments où l’analysant essaie de porter l’analyse en l’absence de l’analyste, d’emmener avec lui ses propres questions. L’un des signes qu’une analyse approche de sa fin est que l’analysant revient d’une interruption en s’étant aperçu que l’analyse s’est poursuivie même en l’absence de l’analyste.

La durée de la séance a fait l’objet de l’un des débats les plus âpres de l’histoire de la psychanalyse. La tradition classique travaille généralement avec des séances fixes de cinquante minutes. Lacan, lui, a développé à partir du début des années 1950 la pratique consistant à régler la durée de la séance sur le mouvement de la parole, à la terminer au moment où un mot significatif a été dit ou où la parole commence à se répéter. On appelle cette pratique d’un nom emprunté à la métrique, la scansion : ponctuation, ou coupure. La séance à durée variable fut l’une des principales causes du conflit de Lacan avec l’Association psychanalytique internationale, conflit qui mena d’abord à la scission de 1953, puis en 1963 à sa radiation de la liste des didacticiens. L’argument de Lacan était que la séance doit se mesurer non au chronomètre, mais à la logique propre du discours ; ses critiques soulignèrent que cette pratique se prêtait à des usages arbitraires. Aujourd’hui, une partie du travail d’orientation lacanienne se fait avec des séances à durée variable, une autre avec des durées fixes, et le cadre du travail est discuté ouvertement dès les premiers entretiens.

VI

La contribution la plus originale de Lacan à la question du temps reste cependant l’essai « Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée », paru en 1945 et repris dans les Écrits.¹⁴ L’essai s’ouvre sur une énigme logique qu’un directeur de prison soumet à trois détenus. Le directeur dispose de trois disques blancs et de deux noirs ; on fixera dans le dos de chaque détenu un disque qu’il ne pourra voir, mais que les autres verront. Le premier qui découvrira la couleur de son disque par un raisonnement logique et franchira la porte sera libéré. Le directeur fixe un disque blanc dans le dos des trois. Dans l’analyse de Lacan, les détenus, observant les hésitations et l’immobilité les uns des autres, concluent au même moment que leur propre disque est blanc aussi, et se dirigent vers la porte.

Lacan distingue dans ce raisonnement trois temps : l’instant du regard, le temps pour comprendre et le moment de conclure. La leçon de l’énigme est que le moment de conclure n’attend pas que le temps pour comprendre soit achevé : les détenus agissent en anticipant la certitude, dans une sorte de hâte ; et la décision prise dans cette hâte crée la certitude. Cette idée est extraordinairement féconde pour penser le temps de l’analyse. La durée d’une analyse n’est pas une durée chronologique mesurée au calendrier, mais une durée logique. Le temps pour comprendre est celui dont l’analysant a besoin pour saisir son histoire, ses répétitions et son fantasme, et nul ne peut savoir d’avance combien il durera. Mais l’analyse ne doit pas non plus s’abandonner à l’extension sans fin de ce temps pour comprendre ; à un certain point vient le moment de conclure. C’est pourquoi l’analyse demande à la fois de la patience et du courage : la patience de supporter le temps qu’exige la compréhension, et le courage de conclure à un moment donné, avant que tout soit compris.

Les Grecs anciens avaient deux mots pour le temps. Khronos était l’écoulement mesurable et régulier des heures, des jours et des années ; kairos, le moment juste, l’occasion, l’instant critique où une chose ne peut se faire qu’alors. Le moment où l’archer doit lâcher la flèche, où le médecin doit intervenir, où l’orateur doit dire le mot, était le kairos. Le premier des aphorismes attribués à Hippocrate le dit : la vie est courte, l’art est long, l’occasion fugitive.¹⁵ Le temps de la psychanalyse est une union de ces deux temps. D’un côté, il y a le khronos des séances, régulier, répété à la même heure semaine après semaine ; de l’autre, au sein de cet ordre, le kairos qui vient à un moment tout à fait inattendu, où une parole, une coupure, une interprétation peuvent porter. Le temps logique et la séance à durée variable de Lacan peuvent aussi se lire comme une quête de ce second temps, du moment juste. Mais le moment juste vient au sein d’un temps régulier ; le kairos ne vient pas sans la répétition patiente du khronos.

VII

Les recherches sur la durée des thérapies apportent à ces débats théoriques une perspective extérieure importante. Dans l’étude classique connue sous le nom de « relation dose-effet », publiée par Kenneth Howard et ses collègues en 1986, environ la moitié des personnes venues en thérapie faisaient état d’une amélioration significative dans les huit premières séances, et environ les trois quarts dans les vingt-six premières.¹⁶ La même étude montrait cependant que la vitesse d’amélioration varie beaucoup selon le type de symptômes, et que les difficultés caractérielles demandent bien plus de temps.

Les résultats concernant des changements plus profonds et plus durables dessinent un tableau semblable. La méta-analyse de Falk Leichsenring et Sven Rabung, en 2008, a montré que, notamment pour les difficultés complexes et anciennes, la thérapie psychodynamique de longue durée donne des résultats plus complets que les approches brèves. En Suède, l’étude de Rolf Sandell et de ses collègues, qui a suivi pendant des années des centaines de personnes en psychanalyse et en psychothérapie de longue durée, a montré que l’amélioration se poursuivait après la fin du traitement, et que cette poursuite était liée à la fréquence des séances et à la durée de la cure.¹⁷ La synthèse de Jonathan Shedler, en 2010, souligne elle aussi que les acquis des thérapies psychodynamiques tendent à se maintenir, voire à croître, après la fin du traitement. Ces résultats disent qu’un soulagement initial et une transformation profonde de la vie d’une personne ne sont pas la même chose. Les deux ont de la valeur, et ce que l’on vise se précise, avec l’analysant, au fil du temps.

Ces résultats sont aussi en tension avec une tendance qui façonne de plus en plus le champ de la santé mentale. Les systèmes de santé et les assurances tendent à définir les traitements comme des programmes toujours plus courts, plus mesurables, limités à un nombre de séances fixé d’avance. Cette approche a des raisons légitimes : les ressources sont limitées, beaucoup de personnes tirent réellement profit d’une aide brève et ciblée, et des résultats mesurables permettent de voir plus facilement si un traitement fonctionne. Mais elle porte aussi la supposition que toute forme de souffrance humaine tiendra dans la même échelle de temps. Attendre qu’une structure édifiée pendant des années, au sein d’une histoire familiale, d’une langue, d’une culture, se défasse en quelques semaines n’est pas plus réaliste qu’attendre d’apprendre une langue ou un instrument en quelques semaines. Le temps long de la psychanalyse n’est ni un luxe ni une négligence, mais la conséquence d’un respect pour la nature de ce qu’on veut changer.

Cela ne veut pas dire que toute analyse doive être longue. Certains trouvent, en quelques mois de travail, la réponse à une question portée depuis longtemps, ou la clarté dont ils avaient besoin au seuil d’une décision, et quittent l’analyse ; ce départ n’est pas un échec. D’autres reviennent des années plus tard, à une autre période de leur vie, avec une autre question. Comme Freud lui-même le suggérait, l’analyse est moins une opération qu’on accomplit une fois pour toutes qu’une forme de relation à laquelle on peut revenir tout au long de sa vie.

VIII

Le travail analytique commence d’ordinaire par une période que Lacan appelait les entretiens préliminaires. La personne y raconte ce qui l’a conduite à venir ; l’analyste écoute si cette plainte peut se transformer en question. La différence entre dire « Je suis angoissé » et demander « Pourquoi est-ce précisément dans ces situations que je m’angoisse ? » est le point de départ du travail analytique. À mesure que le processus avance, ce qui est dit s’approfondit ; ce qui paraissait d’abord un problème unique peut se révéler un schéma qui s’étend à différents domaines de la vie. Dans cette phase, certaines périodes peuvent être rapides et fécondes, d’autres immobiles ou éprouvantes, et cette fluctuation fait naturellement partie du processus. Les périodes qui semblent immobiles sont souvent celles où il se passe le plus de choses : revenir sans cesse au même sujet, redire la même plainte avec d’autres mots, le sentiment que l’analyste ne fait rien et que l’analyse ne mène nulle part, voilà de quoi a l’air, vu de l’extérieur, le patient labeur que Freud appelait perlaboration. Certains analysants songent à arrêter précisément dans ces périodes ; cette pensée mérite elle-même d’être parlée, car elle porte souvent le désir de s’éloigner de quelque chose dont l’analyse s’approche : un souvenir, un affect, une vérité. Le rythme d’une analyse ressemble au cours d’un fleuve : par endroits il coule vite, ailleurs il semble presque arrêté ; mais sous l’eau dormante, le courant se poursuit.

La fin de l’analyse se décide idéalement en en parlant ensemble et en lui laissant du temps. La fin est elle-même un processus ; les semaines ou les mois qui suivent la fixation d’une date comptent souvent parmi les périodes les plus intenses et les plus fécondes de l’analyse. La question de la fin se pose lorsque l’analysant s’aperçoit que son rapport aux plaintes qui l’avaient amené a changé, qu’un espace de mouvement plus grand s’est ouvert dans sa vie, et qu’il peut porter ses propres questions sans avoir besoin de l’analyse. En 1967, dans sa proposition sur la structure de son école, Lacan avait avancé une procédure originale, la passe, pour mettre à l’épreuve la fin d’une analyse et le passage de l’analysant à l’analyste ; cette procédure montre que la fin de l’analyse ne se définit pas seulement par la disparition des symptômes, mais par une transformation du rapport du sujet à son propre désir.¹⁸ L’analysant a bien sûr le droit de mettre fin au processus quand il le souhaite ; il reste que parler de cette décision en séance aide le processus à se clore de façon signifiante.

Celui qui songe à commencer peut préciser ses attentes en se posant quelques questions. Est-ce que je veux être soulagé d’une plainte précise, ou mieux me comprendre ? La difficulté que je traverse est-elle récente, ou se répète-t-elle depuis longtemps ? Puis-je consacrer du temps et des ressources à des séances régulières ? Les réponses n’ont pas à être définitives ; on peut y réfléchir ensemble lors des premiers entretiens. La réponse que Freud empruntait à Ésope reste peut-être la plus honnête : il faut d’abord marcher. La longueur du chemin varie selon les pas de celui qui marche, ce qu’il rencontre en route, le lieu où il veut arriver. Combien de temps durera le chemin, cela ne se précise que dans la marche elle-même, pas à pas.

Notes

1. S. Freud, « Le début du traitement » (1913). Les textes de Freud sont cités sous leurs titres français usuels, avec l’année de première publication. ↩︎
2. Freud, « Zur Einleitung der Behandlung » (1913). Freud écrit qu’en appliquant ce principe pendant de longues années, il a vu les maladies « accidentelles » de ses patients devenir étonnamment rares, tandis que la tendance à manquer les séances augmentait nettement dans les phases de résistance de l’analyse. ↩︎
3. R. Lindner, The Fifty-Minute Hour: A Collection of True Psychoanalytic Tales, New York, Rinehart, 1955. Le cas intitulé « The Jet-Propelled Couch » a ensuite fait l’objet de nombreuses discussions sur la science-fiction et l’histoire de la psychiatrie. ↩︎
4. La rencontre eut lieu en août 1910. Les récits ultérieurs de Freud à Theodor Reik et à Marie Bonaparte sont les principales sources sur son contenu. ↩︎
5. E. Jones, The Life and Work of Sigmund Freud, vol. 2, Londres, Hogarth Press, 1955. Jones rapporte aussi que Freud fit remarquer à Mahler que sa mère s’appelait Marie alors que sa femme s’appelait Alma, et que Mahler répondit que le nom complet de sa femme était Alma Maria et qu’il l’appelait Marie. ↩︎
6. S. Freud, « Extrait de l’histoire d’une névrose infantile (L’Homme aux loups) » (1918 [1914]) ; Freud revient sur cette expérience dans la première partie de « L’analyse finie et l’analyse infinie » (1937). ↩︎
7. O. Rank, Das Trauma der Geburt (1924) ; S. Ferenczi et O. Rank, Entwicklungsziele der Psychoanalyse (1924). ↩︎
8. S. Ferenczi, « Das Problem der Beendigung der Analysen » (1927 ; publ. 1928), Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse 14 ; trad. fr. « Le problème de la fin de l’analyse », dans Œuvres complètes, IV. Ferenczi y souligne que l’analyse de l’analyste doit elle-même avoir été menée à son terme pour que l’analyse de l’analysant puisse l’être. ↩︎
9. F. Alexander et T. M. French, Psychoanalytic Therapy: Principles and Application (1946). ↩︎
10. S. Freud, « L’inconscient » (1915), section V. Freud y souligne aussi que les processus inconscients ignorent la contradiction et substituent la réalité psychique à la réalité extérieure. ↩︎
11. S. Freud, « Deuil et mélancolie » (1917). L’expression de Freud est que le deuil ne peut exécuter l’ordre de l’épreuve de réalité qu’im Einzelnen unter großem Aufwand von Zeit und Besetzungsenergie, c’est-à-dire en détail et au prix d’une grande dépense de temps et d’énergie d’investissement. ↩︎
12. S. Freud, « L’analyse finie et l’analyse infinie » (1937). ↩︎
13. D. W. Winnicott, « The capacity to be alone », International Journal of Psycho-Analysis 39 (1958) ; trad. fr. « La capacité d’être seul ». Pour Winnicott, la capacité d’être seul est l’un des signes les plus importants de la maturité affective et, paradoxalement, elle s’acquiert dans la présence fiable d’un autre. ↩︎
14. J. Lacan, « Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée » (1945), Écrits (1966), p. 197–213. Le texte parut d’abord, juste après la guerre, dans le numéro des Cahiers d’art de Christian Zervos couvrant les années 1940–1944 ; c’est l’un des premiers textes importants que Lacan publia après le silence des années d’occupation. ↩︎
15. Hippocrate, Aphorismes I, 1 : ὁ βίος βραχύς, ἡ δὲ τέχνη μακρή, ὁ δὲ καιρὸς ὀξύς. La phrase, connue en latin sous la forme vita brevis, ars longa, ajoute que l’expérience est trompeuse et le jugement difficile. ↩︎
16. K. I. Howard, S. M. Kopta, M. S. Krause et D. E. Orlinsky, « The dose-effect relationship in psychotherapy », American Psychologist 41/2 (1986), p. 159–164. ↩︎
17. F. Leichsenring et S. Rabung, « Effectiveness of long-term psychodynamic psychotherapy: A meta-analysis », JAMA 300/13 (2008), p. 1551–1565 ; R. Sandell et al., « Varieties of long-term outcome among patients in psychoanalysis and long-term psychotherapy », International Journal of Psycho-Analysis 81 (2000). ↩︎
18. J. Lacan, « Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École », Autres écrits (2001). ↩︎

Bibliographie

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