Le stade du miroir : relire l’étranger du miroir

Cet essai a d’abord paru en turc. La version française est de ma main. Les textes de Lacan sont cités dans l’original français. Les textes de Freud sont cités sous leurs titres français usuels, avec l’année de première publication.

I

Au début d’août 1936, dans la ville d’eaux tchécoslovaque de Marienbad, se réunit le quatorzième congrès de l’Association psychanalytique internationale. C’était un été où les nuées de la guerre se rassemblaient de nouveau sur l’Europe et où les analystes de Vienne pensaient avec inquiétude à leur avenir ; Freud, comme depuis 1922, ne participa pas au congrès. Jacques Lacan, jeune psychiatre français de trente-cinq ans, monta à la tribune pour faire une communication sur le stade du miroir. Ernest Jones, qui présidait la séance, l’arrêta au bout de dix minutes en disant que son temps était écoulé. Lacan ne put achever sa communication, ne remit pas le texte pour qu’il soit publié dans les actes et, sans attendre la fin du congrès, partit pour Berlin voir les Jeux olympiques.¹

La scène est aussi instructive que la théorie qu’elle devait présenter. Un jeune analyste, devant l’un des pères institutionnels de la psychanalyse, tente d’exposer une théorie de l’image, de la reconnaissance, de l’illusion d’unité, et il est coupé. Sa communication n’est pas reconnue ; son texte est perdu. Les conflits de Lacan avec les institutions psychanalytiques pendant les quarante années suivantes, sa guerre contre la durée standard de la séance, son retrait de l’Association internationale, trouvent peut-être leur héraut dans cette première interruption. La première présentation du stade du miroir s’était achevée par le refus d’une demande de reconnaissance.

Le texte que nous lisons aujourd’hui est la seconde version, que Lacan présenta treize ans plus tard, en juillet 1949, au seizième congrès international de Zurich : « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique ». Publié la même année dans la Revue française de psychanalyse, ce court texte fut repris dans les Écrits en 1966 et devint l’un des textes psychanalytiques les plus cités du vingtième siècle.² Mais entre 1936 et 1949, la théorie avait un avant et des sources, et ceux-ci se voient à peine dans le texte lui-même.

II

La rencontre d’un nourrisson avec le miroir avait attiré l’attention des savants bien avant la psychanalyse. Dans le court article qu’il publia dans Mind en 1877, fait de notes sur les premières années de son fils William, Charles Darwin note que le bébé de quatre mois et demi souriait à plusieurs reprises à sa propre image et à l’image de son père dans le miroir, les prenait pour des êtres réels, et s’étonna quand la voix de son père vint de derrière lui.³ Le psychologue allemand Wolfgang Köhler avait lui aussi observé le rapport des singes aux miroirs dans ses célèbres expériences avec les chimpanzés à Tenerife pendant la Première Guerre mondiale. Lacan commence son texte de 1949 par un contraste construit sur les observations de Köhler : le chimpanzé perd tout intérêt pour l’image du miroir dès qu’il saisit qu’elle est vide, qu’il n’y a rien derrière. Le petit d’homme, à un âge où il est en retard sur le chimpanzé en intelligence, reconnaît son image dans le miroir et, à la différence du chimpanzé, ne s’en désintéresse pas ; il se met à jouer avec elle, à l’assumer avec jubilation.

Le silence le plus important du texte de Lacan concerne un autre nom. Le psychologue français Henri Wallon, dans un article de 1931 et dans son livre Les Origines du caractère chez l’enfant de 1934, avait étudié en détail le rapport de l’enfant au miroir et l’avait appelé « l’épreuve du miroir ». Pour Wallon, l’enfant apprend lentement, par tâtonnement, que l’image du miroir est une image de lui-même, c’est-à-dire de la façon dont son propre corps se voit du dehors ; cet apprentissage est une étape de la formation d’un concept du corps, de la « notion du corps propre », selon l’expression de Wallon.⁴ Lacan prit cette observation, mais lui donna un sens auquel Wallon n’avait jamais pensé, et ne mentionna jamais le nom de Wallon dans son texte. Selon l’expression de Roudinesco, l’histoire du stade du miroir est une histoire d’effacement.

La différence entre Lacan et Wallon porte toute l’originalité du texte. Pour Wallon, le miroir est un instrument cognitif qui aide l’enfant à mieux saisir la réalité et à apprendre comment son propre corps se voit du dehors ; l’expérience du miroir est un progrès. Pour Lacan, la reconnaissance dans le miroir n’est pas un progrès, mais le commencement d’une erreur, d’une erreur fondamentale et fondatrice. À l’instant où l’enfant se reconnaît dans le miroir, il s’identifie à quelque chose qui n’est pas lui, une image extérieure ; et cette identification forme le noyau de son moi, de ce dont il dira « je » toute sa vie.

Une des sources de l’intérêt de Lacan pour le miroir était la clinique psychiatrique parisienne où il passa sa jeunesse. En 1930, le psychiatre français Paul Abély avait décrit comment certains malades, surtout au début du tableau qu’on appelait alors démence précoce, restaient des heures devant un miroir à examiner leur propre visage, et avait nommé cette conduite le « signe du miroir ».⁵ Ces malades se reconnaissaient bien dans le miroir, mais cette reconnaissance ne leur suffisait pas ; ils sentaient que quelque chose avait changé dans leur image, que leur visage leur devenait étranger, et tentaient de trouver la source de cette étrangeté. La clinique psychiatrique avait depuis longtemps observé l’envers de la joie du nourrisson devant le miroir, le moment où l’image unifiée commence à se défaire. La théorie de Lacan permet de penser ces deux scènes, la reconnaissance joyeuse du nourrisson et l’examen anxieux du malade, comme les deux bouts d’une même structure : l’image forme le moi, et quand l’image se dissout, le moi commence aussi à se dissoudre.

III

Vingt ans après le texte de Lacan, la science trouva un moyen de mesurer la reconnaissance dans le miroir. Dans une étude publiée dans Science en 1970, le psychologue américain Gordon Gallup, après avoir familiarisé des chimpanzés avec un miroir pendant quelques jours, les anesthésia et leur appliqua de la teinture rouge à un endroit qu’ils ne pouvaient voir au réveil, au-dessus du sourcil et au bord de l’oreille. Quand les chimpanzés se réveillèrent et se regardèrent dans le miroir, ils touchèrent les endroits teints ; ils avaient compris que l’image du miroir était leur propre corps.⁶ L’expérience montrait que le tableau du chimpanzé que Lacan avait dressé d’après Köhler était lui aussi incomplet : avec assez de temps, le chimpanzé peut aussi reconnaître son image.

Ces expériences sont aujourd’hui parmi les pierres angulaires de la psychologie du développement et de la psychologie comparée et ont montré que la reconnaissance dans le miroir n’est pas propre à l’être humain, qu’on la voit aussi chez certains grands singes, les dauphins, les éléphants et certains oiseaux. Mais la question de Lacan diffère de celle de ces expériences. Gallup et Amsterdam demandent quand l’enfant ou l’animal reconnaît l’image du miroir comme lui-même. Lacan demande ce que cette reconnaissance fait au sujet. Comment un moi naît-il d’une image, et comment la trace de cette origine persiste-t-elle dans la vie de l’adulte ?

IV

Le texte de Lacan de 1949 commence par la description d’une scène. Un nourrisson de six à dix-huit mois, qui ne peut encore marcher ni même se tenir debout, tenu dans les bras d’un adulte ou, comme le mentionne Lacan, dans une sorte de youpala courant dans les foyers français de l’époque, un trotte-bébé, est amené devant le miroir. Le nourrisson voit son image et l’accueille, selon l’expression de Lacan, d’une assomption jubilatoire : il se penche en avant, regarde l’image, lui sourit, s’efforce de se libérer de son appui pour mieux la voir.

La raison de cette joie tient, selon Lacan, à la condition particulière du petit d’homme à la naissance. L’être humain, comparé aux autres mammifères, naît très tôt, avant que son développement soit achevé. Selon la théorie de la « fœtalisation » développée dans les années 1920 par l’anatomiste néerlandais Louis Bolk, l’être humain est une espèce qui conserve à l’âge adulte les caractères fœtaux de ses ancêtres, qui reste d’une certaine façon toujours immature.⁷ Pendant des mois, le nourrisson ne peut contrôler son corps ni coordonner ses mouvements ; il vit son corps non comme un tout mais comme une somme éparse de sensations disjointes, de mouvements involontaires, de faim et de satisfaction. L’image du miroir, en revanche, lui montre quelque chose qu’il ne possède pas tout à fait : un corps unifié, aux limites définies, qui se tient de lui-même. L’image anticipe une maturité que le nourrisson n’a pas encore atteinte. Le nourrisson se voit plus entier, plus puissant, plus complet qu’il n’est.

Pour montrer que l’effet de l’image n’est pas propre à l’être humain, Lacan donne deux exemples étranges tirés de la biologie. Pour que les ovaires d’une pigeonne mûrissent, il faut qu’elle voie un autre pigeon ; mais un vrai pigeon n’est pas nécessaire : il suffit qu’elle voie sa propre image dans un miroir placé dans sa cage. Le passage du criquet migrateur de la forme solitaire à la forme grégaire peut aussi être déclenché, à un certain stade de son développement, par la vue de l’image d’un individu de son espèce.⁸ Dans ces exemples, l’image forme le corps même. Pour Lacan, il en va de même chez l’être humain, non au niveau du corps mais à celui du moi : l’image du miroir forme le moi.

V

Mais cette formation a un prix. L’unité que le nourrisson voit dans le miroir n’appartient pas à sa propre expérience ; elle vient du dehors, d’une image, d’un autre. Le nourrisson se reconnaît en un autre lieu, sur une surface qui n’est pas lui. C’est pourquoi Lacan dit que le stade du miroir revêt le nourrisson, selon ses propres mots, de l’armure d’une identité aliénante. Le moi est cette armure : une structure où le sujet se reconnaît comme un tout, comme un nom, un visage, un caractère, mais où cette reconnaissance repose toujours sur une image venue du dehors et reste donc toujours un peu étrangère.

Sous cette armure, pour Lacan, l’expérience qui précédait le stade du miroir, le corps morcelé, continue de vivre. Dans l’expérience analytique, ce corps morcelé apparaît dans certains rêves, dans les images qui surgissent quand l’unité propre du sujet est menacée : membres coupés, organes qui débordent du corps, parties qui se meuvent d’elles-mêmes. Lacan trouve l’expression la plus frappante de ces images dans l’histoire de la peinture chez Hieronymus Bosch. La scène de l’enfer du volet droit du triptyque du Jardin des délices de Bosch, avec son couteau entre les oreilles, son corps humain évidé tenu sur des troncs d’arbre, ses membres cloués à des instruments de musique, est comme un catalogue de cette fragmentation.

Dans le même texte, Lacan décrit aussi le symbole du moi dans les rêves : une forteresse entourée de murailles, voire un stade. Cette structure a deux champs de lutte opposés, qui vont de son arène intérieure à ses remparts et aux décombres et marécages qui l’entourent. Le moi est une forteresse, une structure de défense que le sujet bâtit contre sa propre fragmentation, contre l’éparpillement de son corps. Plus la forteresse paraît forte, plus grande, peut-on penser, est la menace qui l’assiège. Lacan rapporte cette image surtout aux structures de défense de la névrose obsessionnelle ; dans la clinique, on rencontre souvent des sujets qui défendent leur moi avec une rigidité excessive, qui voient une attaque dans toute critique et une menace dans toute différence.

VI

La conséquence clinique la plus importante du stade du miroir est qu’à l’origine du moi se trouve une méconnaissance. Le sujet prend son moi pour lui-même ; mais le moi est le produit d’une identification à une image, et porte donc non la vérité du sujet, mais un reflet de celle-ci. Un an plus tôt, dans son allocution « L’agressivité en psychanalyse » donnée à Bruxelles en 1948, Lacan avait montré une autre conséquence de cette méconnaissance : l’agressivité.⁹

Parce que le moi se forme dans une image, dans l’image d’un autre, son rapport à l’autre est dès le départ un rapport de rivalité. Moi et l’autre sont deux rivaux qui tentent de partager la même image, la même place. Lacan attire l’attention sur un phénomène étrange de cette structure qu’on peut observer dans l’enfance : le transitivisme. Un petit enfant qui frappe un autre dit « il m’a frappé » ; quand il voit un autre enfant tomber, il pleure. La frontière entre moi et l’autre n’est pas encore tracée ; les deux enfants, comme les miroirs l’un de l’autre, s’approprient mutuellement leurs mouvements, leurs sentiments, leurs douleurs. La scène que raconte Augustin dans les Confessions, d’un nourrisson qui ne sait pas encore parler et pâlit de jalousie en voyant son frère de lait au sein de sa mère, est l’exemple auquel Lacan recourt souvent pour cette structure.¹⁰

Cette agressivité persiste à l’âge adulte. Une ressemblance excessive, un autre qui fait le même métier, aime la même femme, veut la même place, donne souvent naissance aux hostilités les plus profondes. Ce que Freud appelait le narcissisme des petites différences, le fait que les communautés qui se ressemblent le plus soient les plus acharnées les unes contre les autres, est une apparition sociale de cette relation spéculaire.¹¹ Que l’autre me ressemble beaucoup signifie qu’il peut prendre ma place, qu’il peut me voler mon image.

Cette vue eut aussi une conséquence pour l’histoire même de la psychanalyse. La psychologie du moi, développée dans les années 1940 et 1950 aux États-Unis sous la direction de Heinz Hartmann, Ernst Kris et Rudolph Loewenstein, soutenait que le moi a une sphère autonome indépendante du conflit et que le but de l’analyse est de la renforcer, de rendre le moi plus apte à s’adapter à la réalité.¹² Lacan accusa cette approche d’avoir oublié la leçon du stade du miroir. Si le moi est le produit d’une méconnaissance, le renforcer revient à consolider la captivité du sujet à sa propre image. Dans son allocution « La chose freudienne », donnée à Vienne en 1955, il relut la célèbre phrase de Freud, Wo Es war, soll Ich werden, la libérant de sa traduction habituelle, « Là où était le ça, le moi doit advenir » : là où c’était, je, le sujet, dois advenir.¹³ Pour Lacan, le but de l’analyse n’est pas le renforcement du moi, mais que le sujet parlant, le je, puisse parler de dessous l’armure imaginaire du moi, depuis la place de son propre désir.

VII

L’ajout le plus important que Lacan fit les années suivantes au stade du miroir fut de placer un troisième terme à l’intérieur de cette relation duelle. Dans son premier séminaire de 1953–1954, il décrit une expérience qu’il a prise dans un livre d’optique du physicien français Henri Bouasse : l’expérience du bouquet renversé. Un bouquet de fleurs placé la tête en bas dans une boîte est caché à la vue, à côté d’un vase posé sur la boîte. Un miroir concave placé face à la boîte forme une image réelle du bouquet, et un observateur qui regarde du bon point voit le bouquet dans le vase, droit et entier. Mais cela n’est possible que sous un certain angle, tant que l’observateur se tient au bon endroit.¹⁴

De cette expérience, Lacan conclut que l’unité du moi dépend de l’endroit d’où le sujet regarde. Et en 1960, dans son commentaire sur un rapport de Daniel Lagache, revenant à la scène du miroir elle-même, il attire l’attention sur un détail que Wallon et lui-même avaient jusque-là négligé. Le nourrisson devant le miroir, après avoir vu son image, tourne souvent la tête et regarde l’adulte qui le porte. Ce regard cherche une confirmation : est-ce moi ? La réponse de l’adulte, une parole, un sourire, un nom, « oui, c’est toi », est plus décisive que l’image elle-même.¹⁵

Ce regard fait passer le stade du miroir d’une scène imaginaire à une scène symbolique. Le nourrisson n’assume pas l’image seul ; il l’assume avec la confirmation d’un autre, du grand Autre qui l’appelle d’un nom, lui donne une place. Lacan écrit cette distinction avec deux termes : le moi idéal, l’image que le sujet voit dans le miroir, aime et veut être ; et l’idéal du moi, le nom de la place d’où le regard qui confirme cette image le voit comme digne d’amour. Le premier est une image, le second un signifiant. Quand une personne se regarde dans le miroir, elle cherche en fait la place d’un autre regard qui la regarde : qui me voit, d’où, et comment ?

Cette question elle-même devient parfois une étrange expérience. Le physicien autrichien Ernst Mach raconta qu’un jour, montant très fatigué dans un omnibus, il vit entrer quelqu’un et pensa « Quel instituteur à l’air minable », avant de comprendre que c’était son propre reflet dans un grand miroir en face.¹⁶ Freud raconte lui aussi une scène semblable de sa propre vie. Deux grands savants n’ont d’abord pas reconnu leur propre image, l’ont prise pour des étrangers et ont déplu à l’étranger. L’image du miroir trahit son étrangeté à l’instant où on la regarde avec les yeux d’un autre.

VIII

Le psychanalyste britannique Donald Winnicott, dans un article de 1967, se réfère directement au stade du miroir de Lacan et y apporte un ajout important. Dès les premières phrases de l’article, il indique que le texte de Lacan l’a influencé, mais que Lacan n’a pas rapporté le visage de la mère au miroir. Pour Winnicott, le précurseur du miroir dans le développement affectif individuel est le visage de la mère. Que voit le nourrisson quand il regarde le visage de sa mère ? La réponse de Winnicott est simple et profonde : dans le cas ordinaire, ce que le nourrisson voit, c’est lui-même. La mère regarde le nourrisson, et l’expression de son visage est liée à ce qu’elle y voit, c’est-à-dire le nourrisson lui-même.¹⁷

Les conséquences cliniques de cette simple observation sont grandes. Quand le visage de la mère ne reflète pas le nourrisson, parce qu’elle est préoccupée de ses propres angoisses, de sa dépression ou de sa rigidité, le nourrisson voit dans le visage de sa mère non lui-même, mais l’humeur de sa mère. Pour Winnicott, de tels nourrissons peuvent devenir plus tard des adultes qui lisent une sorte de météo sur le visage des autres et tentent d’ajuster leur propre être à l’humeur d’autrui. L’apport de Winnicott donne une chaleur, une relation, une histoire à ce que Lacan décrit comme une structure abstraite. Mais il montre aussi clairement la différence entre les deux penseurs. Pour Winnicott, un bon miroir est possible et nécessaire au développement. Pour Lacan, tout miroir, même le meilleur, est aussi une source d’aliénation ; le sujet ne peut jamais se trouver tout entier dans aucun miroir.

IX

L’histoire de la peinture connaissait peut-être cette double face du miroir avant la psychanalyse. En 1524, le Parmesan, âgé de vingt et un ans, se regarda dans le miroir convexe d’un barbier et décida de peindre ce qu’il voyait. Selon le récit de Giorgio Vasari dans les Vies des artistes, il fit faire par un tourneur une boule de bois de la taille du miroir, la fit couper en deux, et sur cette surface qui portait la courbure du miroir peignit tout ce qu’il voyait dans le miroir tel quel : les murs légèrement courbés de la pièce, la lumière entrant par la fenêtre, son propre jeune visage et, au premier plan, sa main, qui grandit à mesure qu’elle approche du bord du miroir.¹⁸

Dans ce tableau, le miroir promet une unité et la gâte au même instant. Le visage, au centre de la sphère, est calme, régulier, presque angélique ; mais la main, ce qui est le plus proche du spectateur, est extraordinairement agrandie, déformée, comme coupée du reste du corps. Au centre du miroir, il y a un idéal, sur ses bords un morcellement. Le tableau du Parmesan montre sur la même surface les deux faces du stade du miroir, l’unité sans défaut du visage et la réalité du corps qui se disperse sur les bords.

Le miroir le plus célèbre de l’histoire de la peinture se trouve dans Les Ménines de Vélasquez, de 1656. Devant la toile, le peintre lui-même, pinceau à la main, qui nous regarde ; au milieu, la petite princesse Marguerite entourée de ses demoiselles d’honneur ; sur le mur du fond, dans un petit miroir flou, l’image du roi et de la reine. Nous qui nous tenons devant le tableau, nous nous tenons à l’endroit que le miroir nous reflète : à la place du roi et de la reine. Michel Foucault ouvre Les Mots et les choses, paru en 1966, par une longue analyse de ce tableau, soutenant que le tableau montre que le sujet qu’il représente, le sujet regardant, ne peut se représenter lui-même.¹⁹

Quand Lacan reprit le tableau dans son propre séminaire la même année, il le lut d’un autre lieu que Foucault. L’intérêt de Lacan portait moins sur le miroir lui-même que sur l’endroit où se tient le regard. Le tableau nous met à la place du roi, mais ne nous montre pas à nous-mêmes ; un couple flou paraît dans le miroir, et, nous tenant à leur place, nous ne pouvons nous voir nulle part. Le regardant a place à l’intérieur du tableau comme un vide. Le concept de regard que Lacan développa en 1964 est le nom de ce vide : le point du champ de la vision qui nous voit mais que nous ne pouvons jamais voir. Quand nous nous regardons dans le miroir, nous voyons notre propre œil avec notre œil ; mais l’autre lieu qui détermine notre regard, comment nous apparaissons, nous ne pouvons jamais le voir.

X

Soixante-quinze ans après le texte de Lacan, les miroirs sont entrés dans nos poches. Les caméras frontales des téléphones permettent de voir notre propre visage des dizaines de fois par jour, de le photographier, de l’envoyer à d’autres. Quand les dictionnaires d’Oxford choisirent « selfie » comme mot de l’année en 2013, il était déjà clair que l’expérience était devenue massive. La raison de relire le stade du miroir en cet âge est évidente. La scène que décrivait Lacan, le nourrisson qui regarde dans le miroir et se tourne vers l’adulte qui le porte, est devenue une routine quotidienne : nous nous regardons, prenons une photographie, la mettons sur un écran et attendons l’approbation, le « j’aime », le commentaire des autres. Le regard de l’adulte qui dit « oui, c’est toi » a été remplacé par la somme d’innombrables regards inconnus.

Un petit détail instructif de cette expérience est que beaucoup de gens n’aiment pas leurs propres photographies. Dans une expérience de 1977, des psychologues montrèrent que les participants préféraient l’image-miroir de leur propre visage, le visage inversé qu’ils voient chaque jour dans le miroir, à leur vrai visage ; tandis que leurs amis proches préféraient au contraire leur vrai visage.²⁰ Une personne prend pour elle-même non le visage que voient les autres, mais le visage que le miroir lui montre. Une photographie procure la petite secousse de se regarder avec les yeux d’un autre.

Cet âge a une autre particularité. Le miroir de Lacan, si trompeur fût-il, reflétait le corps lui-même. Les miroirs numériques d’aujourd’hui ne se contentent pas de refléter l’image, ils la corrigent : les filtres lissent la peau, amincissent le visage, agrandissent les yeux. L’unité orthopédique que Lacan attribuait à l’image du miroir est maintenant une unité techniquement produite. En 2018, des chirurgiens esthétiques commencèrent à signaler que des patients apportaient, en nombre toujours croissant, non des photographies de célébrités, mais leurs propres photographies filtrées, disant vouloir ressembler à ce visage.²¹ Le nourrisson voyait dans le miroir une unité qu’il ne possédait pas encore ; l’adulte d’aujourd’hui voit à l’écran un visage qu’il ne pourra jamais avoir et veut lui ressembler. L’écart entre l’image et le corps, l’aliénation que le stade du miroir avait établie, prend ici une forme nouvelle.

Le stade du miroir a commencé comme un stade du développement ; Lacan en fit bientôt une structure qui dure toute la vie du sujet. La rencontre avec l’image du miroir n’est pas un événement qui a lieu une fois ; elle se rejoue chaque matin où nous nous regardons dans le miroir, dans chaque photographie, dans chaque regard. Le travail de l’analyse n’est pas de briser cette image ou de mettre à sa place une image plus vraie. L’analyse fait place pour que le sujet s’aperçoive de sa captivité à sa propre image, que l’image venait d’un autre, et qu’il est plus que ce que l’image peut porter. Comme le disait Rimbaud dans les lettres qu’il écrivit à seize ans, en mai 1871, à son ancien professeur Georges Izambard et à son ami poète Paul Demeny : Je est un autre. Le verbe est conjugué à la troisième personne du singulier. Cette faute de grammaire porte toute la leçon de la psychanalyse.

Notes

1. E. Roudinesco, Jacques Lacan : Esquisse d’une vie, histoire d’un système de pensée, Paris, Fayard, 1993. Dans les actes du congrès, la communication de Lacan n’est enregistrée que sous son titre anglais, « The Looking-glass Phase » ; le texte de 1936 lui-même est perdu. Trente ans plus tard, dans le texte d’introduction aux Écrits, « De nos antécédents », Lacan rappelle brièvement l’interruption. ↩︎
2. J. Lacan, « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » (1949), in Écrits, Paris, Seuil, 1966. Le texte ne tient que sept pages dans les quelque huit cents des Écrits. ↩︎
3. C. Darwin, « A Biographical Sketch of an Infant », Mind 2/7 (1877). Darwin tenait ces notes depuis la naissance de son fils William Erasmus Darwin, en 1839, mais ne se décida à les publier que trente-sept ans plus tard, après avoir lu un article d’Hippolyte Taine sur l’acquisition du langage dans la petite enfance. ↩︎
4. H. Wallon, « Comment se développe chez l’enfant la notion du corps propre », Journal de psychologie (1931) ; Les Origines du caractère chez l’enfant, Paris, Boivin, 1934. C’est Wallon, directeur du volume, qui commanda à Lacan la longue notice « Les complexes familiaux » que Lacan écrivit en 1938 pour le huitième volume de l’Encyclopédie française. ↩︎
5. P. Abély, « Le signe du miroir dans les psychoses et plus spécialement dans la démence précoce », Annales médico-psychologiques 88 (1930). Dans ces années, Lacan poursuivait sa formation psychiatrique à l’hôpital Sainte-Anne et à l’infirmerie spéciale de la préfecture de police de Paris ; en 1932, il soutint sa thèse de doctorat sur la paranoïa. ↩︎
6. G. G. Gallup, « Chimpanzees: Self-Recognition », Science 167 (1970). Dans les mêmes années, Beulah Amsterdam appliqua ce « test de la marque » à de petits enfants et montra que la plupart des enfants remarquent une marque sur leur visage dans le miroir et touchent leur propre visage seulement entre dix-huit mois et deux ans : B. Amsterdam, « Mirror self-image reactions before age two », Developmental Psychobiology 5 (1972). ↩︎
7. L. Bolk, Das Problem der Menschwerdung, Iéna, Fischer, 1926. Lacan invoque ouvertement la théorie de la fœtalisation de Bolk dans des textes des années 1940, à commencer par la notice « Les complexes familiaux » de 1938 ; la « prématuration spécifique de la naissance » de l’être humain est le fondement biologique de la théorie du stade du miroir. ↩︎
8. Les études que cite Lacan sont les expériences de 1939 de L. Harrison Matthews sur les pigeons et les observations publiées en 1941 par R. Chauvin sur le criquet pèlerin. Lacan se sert de ces exemples pour montrer qu’une image peut avoir un effet formateur sur la constitution d’un organisme, un effet « morphogène » dans la langue de la théorie de la Gestalt. ↩︎
9. J. Lacan, « L’agressivité en psychanalyse » (1948), in Écrits, Paris, Seuil, 1966. L’allocution fut prononcée en mai 1948 au onzième congrès des psychanalystes de langue française, tenu à Bruxelles. ↩︎
10. Augustin, Confessions, I, 7, 11. Lacan évoque cette scène à la fois dans la notice sur les complexes familiaux de 1938 et dans l’allocution sur l’agressivité de 1948 ; la jalousie du nourrisson tient non à un objet qu’on lui prend, mais au fait qu’il voit sa propre image dans l’autre. ↩︎
11. S. Freud, Malaise dans la civilisation (1930), chapitre IV. Freud employa pour la première fois l’expression « narcissisme des petites différences » dans l’article sur le tabou de la virginité publié en 1918, et l’élargit en 1930 pour expliquer l’hostilité ressentie entre communautés voisines et apparentées. ↩︎
12. H. Hartmann, Ich-Psychologie und Anpassungsproblem (1939) ; en français : La psychologie du moi et le problème de l’adaptation, Paris, PUF, 1968. Que Loewenstein, propre analyste didacticien de Lacan, ait été parmi les fondateurs de ce courant donne à penser que la critique de Lacan contre la psychologie du moi avait aussi un versant personnel. ↩︎
13. J. Lacan, « La chose freudienne » (1955), in Écrits, Paris, Seuil, 1966. La phrase de Freud figure à la fin de la trente et unième des Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse (1933). Dans la lecture de Lacan, la phrase décrit non la conquête de l’inconscient par le moi, mais l’avènement du sujet, à la place de son propre inconscient, comme sujet de sa propre parole. ↩︎
14. J. Lacan, Le Séminaire, livre I : Les écrits techniques de Freud (1953–1954), Paris, Seuil, 1975. Lacan dit avoir pris l’expérience dans le livre de H. Bouasse, Optique et photométrie dites géométriques. Le schéma fut développé en 1960, dans le commentaire que Lacan écrivit sur un rapport de Daniel Lagache, par l’ajout d’un miroir plan. ↩︎
15. J. Lacan, « Remarque sur le rapport de Daniel Lagache » (1960), in Écrits, Paris, Seuil, 1966. Lacan interprète le fait que le nourrisson se tourne, devant le miroir, vers celui qui le porte comme un appel à un témoin, comme le signe d’un point symbolique, le grand Autre, qui confirme l’identification imaginaire. ↩︎
16. E. Mach, Beiträge zur Analyse der Empfindungen (1886) ; en français : L’Analyse des sensations. Freud rapporte cette anecdote, avec une expérience semblable qui lui est arrivée à lui-même, quand il prit son reflet dans le miroir de la porte d’un wagon-lit pour un étrange vieillard, dans une note de son article « L’inquiétante étrangeté » (1919). ↩︎
17. D. W. Winnicott, « Mirror-role of Mother and Family in Child Development » (1967) ; Playing and Reality, Londres, Tavistock, 1971 ; en français : « Le rôle de miroir de la mère et de la famille dans le développement de l’enfant », in Jeu et réalité, Paris, Gallimard, 1975. Winnicott ouvre son article en reconnaissant que le texte de Lacan « Le stade du miroir » l’avait sans doute influencé. ↩︎
18. G. Vasari, Le Vite de’ più eccellenti pittori, scultori e architettori (1550 ; édition augmentée 1568), vie du Parmesan. Selon Vasari, le Parmesan emporta le tableau à Rome pour l’offrir au pape Clément VII, et il passa ensuite à Pietro Aretino. Le long poème « Self-Portrait in a Convex Mirror » du poète américain John Ashbery, publié en 1975 et couronné du prix Pulitzer l’année suivante, a été écrit sur ce tableau. ↩︎
19. M. Foucault, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, chapitre premier, « Les Suivantes ». Au printemps de la même année, Lacan examine longuement le tableau du point de vue de sa théorie du regard dans les leçons de mai et juin 1966 de son treizième séminaire, L’objet de la psychanalyse ; on rapporte que Foucault figurait parmi l’auditoire à l’une de ces leçons. ↩︎
20. T. H. Mita, M. Dermer et J. Knight, « Reversed facial images and the mere-exposure hypothesis », Journal of Personality and Social Psychology 35/8 (1977). Les auteurs expliquent le résultat par l’« effet de simple exposition », le fait que l’on aime le mieux l’image que l’on rencontre le plus souvent. ↩︎
21. S. Rajanala, M. B. C. Maymone et N. A. Vashi, « Selfies—Living in the Era of Filtered Photographs », JAMA Facial Plastic Surgery 20/6 (2018). Les auteurs emploient l’expression « Snapchat dysmorphia » pour décrire cette tendance observée chez des patients qui veulent ressembler à leur propre image corrigée. ↩︎

Bibliographie

• Amsterdam, B. (1972). Mirror self-image reactions before age two. Developmental Psychobiology, 5.
• Bolk, L. (1926). Das Problem der Menschwerdung. Fischer.
• Darwin, C. (1877). A biographical sketch of an infant. Mind, 2(7).
• Foucault, M. (1966). Les Mots et les choses. Gallimard.
• Freud, S. (1919). L’inquiétante étrangeté. In L’Inquiétante Étrangeté et autres essais. Gallimard.
• Freud, S. (1930). Malaise dans la civilisation. PUF.
• Gallup, G. G. (1970). Chimpanzees: Self-recognition. Science, 167.
• Lacan, J. (1966). Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je (1949). In Écrits. Seuil.
• Lacan, J. (1966). L’agressivité en psychanalyse (1948). In Écrits. Seuil.
• Lacan, J. (1966). Remarque sur le rapport de Daniel Lagache (1960). In Écrits. Seuil.
• Lacan, J. (1975). Le Séminaire, livre I : Les écrits techniques de Freud (1953–1954). Seuil.
• Lacan, J. (2001). Les complexes familiaux dans la formation de l’individu (1938). In Autres écrits. Seuil.
• Mach, E. (1886). Beiträge zur Analyse der Empfindungen. Fischer.
• Rajanala, S., Maymone, M. B. C. et Vashi, N. A. (2018). Selfies—Living in the era of filtered photographs. JAMA Facial Plastic Surgery, 20(6).
• Roudinesco, E. (1993). Jacques Lacan : Esquisse d’une vie, histoire d’un système de pensée. Fayard.
• Vasari, G. (1568). Le Vite de’ più eccellenti pittori, scultori e architettori. Giunti.
• Wallon, H. (1934). Les Origines du caractère chez l’enfant. Boivin.
• Winnicott, D. W. (1975). Le rôle de miroir de la mère et de la famille dans le développement de l’enfant (1967). In Jeu et réalité. Gallimard.